ВЕРШИНЫ МУДРОСТИ

Познавшие других обрели мудрость,
Познавшие себя достигли просветления

Лао Цзы

В дополнение к визионерской и практической мудрости, о которой говорят философы, существует еще более глубокая трансцендентальная мудрость, постепенно озаряющая тех, кто идет по пути духовной практики. Эта трансцендентальная мудрость развивается по мере того, как практикующие усваивают новые прозрения, открывающиеся им на каждой стадии духовного пути. Проблема состоит в том, чтобы включать эти прозрения во все более широкое, глубокое, и всеобъемлющее понимание ума, самости, и реальности. Мы можем вкратце проследить основные прозрения и проблемы, с которыми сталкиваются практикующие, проходя через три главные стадии – тонкую, чистого сознания, и недвойственную

Когда сознавание становится более ясным, оно проникает в тонкие глубины психики, гораздо глубже обычного уровня сознательного ума, и даже гораздо глубже областей бессознательного, которые обычно исследует психотерапия. Здесь практикующий открывает надличностные силы, поначалу слабые и едва заметные, но обладающие огромной преображающей способностью – архетипические образы, божественные видения, и такие эмоции, как безграничная любовь и сострадание.
Эти переживания требуют нового уровня мудрости и способствуют его развитию. Практикующие должны учиться тому, как открываться этим мощным преображающим энергиям и работать с ними. В то же время, они должны избегать ловушек чрезмерной очарованности ими или развития гордыни от обладания ими. Практикующие должны учиться включать эти новые переживания в свое понимание реальности и находить пути выражения этого понимания в своей жизни. Главное прозрение тонкой мудрости – это осознание того факта, что психика имеет многослойную структуру, и что в ее глубинах существуют мощные надличностные силы, которые следует надлежащим образом переживать, интегрировать, и выражать.

Когда сознавание становится еще более проницательным, оно прорывается в сферу чистого сознания, Разума, или Духа. Здесь нет никаких объектов, мыслей, или вещей, никакого времени или изменения, никаких умов, способных страдать, или тел, обреченных угасать и умирать. Существует только блаженство безграничного осознания, превосходящего пространство и время, вечно свободного.
На этой стадии полностью прекращается исключительное отождествление с телом и умом. Практикующие уже больше никогда полностью не верят в иллюзию, что они – всего лишь отдельные эго, неразрывно связанные с телом и ограниченные им, неизбежно обреченные умирать вместе с ним. Шанкара говорил, что при этом осознании: "Познавший Атман не отождествляется со своим телом. Он пребывает в нем, как будто в колеснице". Практикующий обнаруживает, что хотя все вещи изменяются и все тела умирают, однако существует сфера за пределами вещей и тел, и потому за пределами всякого изменения, страдания и смерти.
Это понимание естественно ослабляет привязанности к миру и его преходящим удовольствиям, которые бледнеют по сравнению с блаженством Божественного. По словам Шанкары: "человек свободен от мирского, если он постиг Брахман, бесконечное блаженство". Подобному человеку теперь совершенно понятен совет Иисуса:
Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Мф 6:19-20)
Важнейшее прозрение этого уровня мудрости состоит в осознании того факта, что божественная сфера чистого сознания – это наш дом и наша подлинная природа, и что пробудившись к ней, можно превзойти страдание и непосредственно познать божественное блаженство. Задача данного уровня – сделать такое прозрение устойчивым и переориентировать свое поведение так, чтобы переживать и выражать это постижение во все большей и большей части своей жизни.

На уровне чистого сознания практикующий может переживать либо обыденный мир, либо трансцендентную сферу осознания, но не то и другое одновременно. На недвойственной стадии трансцендентное сознание сохраняется, но в то же самое время возвращается осознание как внутренних, так и внешних объектов. Однако, эти объекты воспринимаются принципиально по-новому. Теперь, когда возникают те или иные восприятия, они тут же самопроизвольно и без усилий распознаются в качестве порождений или проявлений сознания. Все вещи больше не выглядят отдельными независимыми сущностями, а видятся как выражения или проекции сознания – божественная игра, или лила. Бесконечное сознание, Разум, Брахман, или Бог предстает как все существа, все вещи, и все миры, или, как говорит Мейстер Экхарт: "Все сущее становится ничем иным, как Богом". Шестой патриарх Дзен в момент достижения просветления воскликнул: "Кто бы мог подумать, что все вещи – это проявления Сущности Разума".
Искатель становится мудрецом. Теперь он смотрит вовне на мир и внутрь на ум, но везде видит только Бога. Христианский мистик Анжела Фолиньо восклицала:
Глаза моей души открылись, и я созерцала полноту Бога, в которой я постигала весь мир, здесь и за морем, и пучину океана, и все вещи. Во всем этом я совершенно неописуемым образом не узревала ничего, кроме божественной силы, так что душа от избытка восхищения взывала громким голосом, говоря: "Весь этот мир полон Бога!".
Это осознание составляет основу экстатических возгласов мудрецов всех времен – таких, например, как: "Бог во всем и все в Боге" (иудаизм) или "Я никогда не видел чего бы то ни было, не видя в этом Бога" (Мохаммед). Точно так же, суфий Баба Кухи восклицал:

В мирской ли суете, или в уединении монастыря – я видел только Бога.
В долах и на горах – я видел только Бога.
В его огне я таял, как свеча;
И в гуще вспышек пламени – я видел только Бога.
Собственными очами я ясно видел себя,
Но взирая Божьими очами – я видел только Бога.
Я обращался в ничто, я исчезал,
И вдруг, я был всем сущим – я видел только Бога.

Это осознание недвойственности, абсолютной нераздельности духа и материи, ума и проявления, внешнего и внутреннего, личного и надличного, священного и мирского, Самости и Бога. Согласно Рамакришне, это экстатическое видение доступно всем нам, коль скоро мы себя к нему подготовим:
Эта божественность всех существ, структур, и измерений может ясно восприниматься органом высшего зрения, который естественным образом развивается, когда ум становится достаточно чистым.

Великие религии считают помощь друг другу больше, чем просто обязанностью – они видят в ней главное человеческое желание. В монотеистических традициях – иудаизме, христианстве, и исламе – любви и служению по отношению к другим людям нередко придается равный статус с любовью к Богу и служением ему. В буддизме сострадание рассматривается как неотъемлемый аспект нашей природы.
С этим начинают соглашаться и психологи. В течение длительного времени психологи особенно недоверчиво относились к альтруизму и доказывали, что люди помогают другим только для того, чтобы нравиться самим себе или другим людям. Недавние эксперименты рисуют гораздо более приятную картину: по-видимому, человеческим существам присущ подлинный альтруизм. У всех нас есть желание помогать.

Однако, великие религии признают, что поначалу это желание может быть весьма слабым и хрупким. Его слишком легко подавляют такие противоположные силы, как алчность или эмоции страха и гнева. Эти мощные силы вопят об удовлетворении и без труда разрушают заботу о других. Печальным результатом этого становятся скупость либо маска ложной щедрости. Когда нашим умом правит алчность, мы маниакально приобретаем все, что можем, и сама мысль о расставании с нашей драгоценной собственностью наполняет нас ужасом.
У человека, живущего во власти привязанности и страха, даже желание давать другим может проистекать из нездоровых побуждений. Мы можем привязываться к людям так же легко, как к вещам. Тогда мы можем осыпать этих людей дарами в отчаянной попытке обрести их расположение. Это может выглядеть как щедрость, но на самом деле – это разновидность манипулирования, движимого не радостным желанием делиться с другими, а отчаянной потребностью нравиться им. Даяние становится методом манипулирования, который служит удовлетворению наших собственных нужд.

Великие религии предполагают, что развитие великодушия происходит поэтапно. Буддизм описывает три таких этапа:
1. Неуверенное даяние: Здесь мы предлагаем наши дары нерешительно и с двойственным чувством, боясь, что, быть может, позднее нам будет их недоставать, и более заботясь о собственных страхах, чем о нуждах других людей.
2. Братское или сестринское даяние: Здесь мы даем охотно, будучи счастливы поделиться своими благами с другими людьми, руководствуясь заботой не только о своем, но и об их благополучии.
3. Царское даяние: Теперь великодушие столь высоко развито, столь спонтанно и легко, что мы естественным образом хотим отдавать лучшее из того, что у нас есть, чтобы максимально увеличить счастье других. Теперь благополучие других людей столь же важно для нас, как и наше собственное, и их счастье может лишь увеличивать наше. На этом этапе становится ясно, что служение другим может быть духовной практикой, привилегией, и радостью.

Все, что человек дает другим,
он дает самому себе.
Если понять эту истину,
то кто не будет давать другим?

Рамана Махарши

Вот главные принципы непосредственного и целенаправленного развития великодушия

Человек сотворен так, что на черты его характера влияют его соседи и друзья, и он следует обычаям людей своей страны. Поэтому человеку нужно общаться со справедливыми и постоянно пребывать с мудрыми, чтобы учиться на их поступках.
Настроения и побуждения заразительны. Встреча с человеком, который распространяет вокруг себя любовь и радостное великодушие, приносит вдохновение и удовольствие. Немногие часы, которые я провел с Матерью Терезой и Далай Ламой, продолжают вдохновлять меня годы спустя, а фильмы о них стали источником вдохновения для многих людей по всему миру. Такова власть тех, кто посвящает свою жизнь пробуждению и служению.
Нам нет нужды отправляться на другой конец земли в поисках святых; если мы оглянемся вокруг, то увидим, что мир полон невоспетых героев. Быть может, вы лично знаете некоторых из них – людей, которые мирно трудятся лишние часы в школах или больницах, посещают больных, кормят бездомных, или работают в добровольных организациях. Подружиться и работать с такими людьми – это прекрасный способ обрести вдохновение и перенять их качества.

Вот один малоизвестный секрет относительно служения – вполне позволительно при этом приятно проводить время. Фактически, это более чем позволительно – это дар для всех. Это дар для вас, поскольку тогда служение – это удовольствие, а не тяжелый труд. Это дар для других, поскольку вы делитесь с ними не только своим временем, но и своим счастьем. В конце концов, кто захочет, чтобы ему помогал человек, который делает это с неохотой и раздражением?
Первый шаг состоит в том, чтобы разобраться со своими чувствами и выяснить, как именно вам бы хотелось помогать. Ибо чрезвычайно важно избавиться от любых деспотичных мыслей о том, что вы должны делать, и любых ограничивающих убеждений о том, чего вы не можете делать, и просто осознать, что бы вам хотелось делать. Зачастую то, что вам действительно хочется делать – это также и то, в чем лучше всего реализуются ваши уникальные способности. Может потребоваться какое-то время, а может и экспериментирование с различными видами служения, чтобы выяснить, что вас больше всего привлекает.
У всех нас есть священная работа, которую можем выполнить только мы, и со временем и при должной настойчивости она становится очевидной. Находя свое священное служение – работу, которая помогает другим, но также приносит пользу и нам самим, мы следуем совету иудейского мудреца, подчеркивавшего как важно "начинать с себя, но не останавливаться на себе".

Решающее значение имеет мотивация, с которой мы что-либо делаем. Мы можем помочь одному человеку и уйти, чувствуя себя прекрасно. Потом мы можем помочь кому-то еще и впоследствии испытывать обиду. Если это так, то наши поступки наверняка были загрязнены неподходящими мотивами.
Когда мы даем с надеждой получить что-то взамен, поскольку нас побуждает вина, или потому, что боимся отказать, то заранее настраиваемся на страдание. Внешне это может выглядеть как щедрость. Но такое даяние ощущается совсем по-другому и впоследствии может вызывать сожаление или обиду. Скрытые побуждения, с которыми мы даем, определяют эмоциональные и духовные последствия наших поступков.
Поэтому так важно исследовать, что побуждает нас давать. Если мы обнаруживаем чувства великодушия и подлинной заботы, то даяние будет чудесным способом выразить и усилить их. Но если мы видим, что действуем вопреки желанию, с чувством неловкости или досады, быть может, лучше сначала потратить какое-то время на то, чтобы исследовать и разрешить эти чувства. Нередко бывает необходимо ответить на просьбу согласием и давать со всей возможной щедростью. Но иногда может быть совершенно уместно сказать: "нет, мне не кажется, что это правильно". Джек Корнфилд указывает:
Не существует общего рецепта для практики сострадания. Подобно всем великим духовным искусствам, она требует, чтобы мы внимательно прислушивались к собственной мотивации и понимали ее, а затем спрашивали себя, какое действие может быть действительно полезным... Вместо того, чтобы придерживаться идеала, что мы должны быть способны бесконечно давать с состраданием ко всем существам "кроме меня", мы находим сострадание ко всем существам, включая нас самих.

Еще один принцип воспитания щедрости сердца – быть готовым начинать с малого. Это укрепляет великодушие и помогает нам впоследствии давать более бескорыстно. Будда осознавал это в полной мере, и потому, когда к нему приходил богатый, но скупой человек, он рекомендовал ему легкую программу постепенного увеличения щедрости. Для начала Будда советовал ему давать небольшие дары своим близким, затем друзьям, и, наконец, незнакомым людям и нищим. Затем Будда побуждал его постепенно увеличивать размеры своих даров. К собственному удивлению, богач обнаруживал, что ему доставляет удовольствие благодарность, которую он получает, а в конечном итоге – даже сам акт даяния
Хорошо начинать с малого. Всем нам хотелось бы положить конец голоду и войнам в мире. Однако разумно было бы начинать с того, чтобы приносить еду больному соседу, работать в благотворительной организации, или поддерживать осиротевшего ребенка в раздираемой войной стране. Мать Тереза неоднократно призывала:

Не ищите впечатляющих поступков.
Важно то, что вы приносите в дар себя.
Это то, сколько любви вы вкладываете в свои дела.
По сравнению с масштабами страданий в мире, наш вклад может казаться незначительным, но он может спасать жизнь тем, кто его получает.

Будьте добры ко всем... Лучшие среди вас –
это те, кто приносят благо другим.

В Калькутте, где находится центр для умирающих, основанный Матерью Терезой, ужасающий смог, и уезжая оттуда, я чувствовал неприятное першение в горле. Само собой разумеется, к тому времени, как я добрался до Бенареса – одного из самых святых городов Индии, куда приходят умирать многие индуисты, – у меня развился бронхит. Большую часть дня я пролежал в своем номере в отеле, за тысячи миль от всех, кого я знал, чувствуя себя одиноким и больным, и испытывая жалость к себе.
В тот день, поздно вечером, я осознал поразительную вещь. Возможно, я был слегка болен, но, по крайней мере, у меня были лекарства, пища, и удобная постель. Однако под моим окном, на улицах и в трущобах лежали буквально тысячи бездомных, бедных, больных, и умирающих людей. Внезапно мои собственные проблемы показались мне совершенно незначительными, и мое сердце устремилось к страдающим беднякам за моим окном. Жалось к себе сменилась состраданием.
Исследования показывают, что такое "нисходящее сравнение" – сопоставление себя с кем-то, кому еще хуже – представляет собой эффективную стратегию борьбы с чувствами боли и подавленности. Он6о также может быть эффективным средством для воспитания сострадания.
Для выполнения этого упражнения, подумайте о каком-либо затруднении, которое вы испытываете; оно может быть физическим, психологическим, или духовным. Затем подумайте о людях, которые в еще большей степени страдают от этого или аналогичных затруднений. Если вы знаете конкретных людей, страдающих таким образом, вспомните о них. Подумайте о всех страданиях, которые вам принесло это затруднение, а подом задумайтесь обо всех страданиях, которые, должно быть, испытывают эти люди. Позвольте себе ощутить их боль. Осознайте, что они хотят освободиться от боли точно так же, как вы. Пусть в вас возникнет сострадание к ним, когда вы будете надеяться или молиться, что они освободятся от боли.

Суть этого упражнения очень проста: в течение какого-то определенного времени постарайтесь быть как можно добрее к как можно большему числу людей. Этот период времени может составлять час, первую половину дня, или весь день. Если хотите, вы можете распространять свою помощь не только на людей, но и на другие существа. Мать Тереза посвящала этому упражнению практически каждый момент бодрствования в своей жизни и подытожила его словами: "пусть всякий, кто приходит к вам, уходит, чувствуя себя лучше и счастливее".
Конечно, конкретная форма, которую принимает ваше доброта, зависит от ситуации. Многие из ваших действий, вероятно, будут очень простыми, например, посетить друга, нуждающегося в утешении, улыбнуться незнакомому прохожему, или помочь упавшему ребенку. В переполненной комнате вы сможете лишь улыбаться людям. В действительности, это для них немалый дар. Группа людей, не имевших ни денег, ни пищи, которыми они могли бы поделиться, спросили у зятя Мохаммеда, как им помогать другим. Он посоветовал им просто улыбаться людям, чтобы те чувствовали, что они кому-то не безразличны.
Задача состоит в том, чтобы быть как можно полезнее, вне зависимости от того, насколько мелкой или незначительной может казаться ваша помощь. Вероятно, Ганди делал не меньше добра, чем любой человек двадцатого столетия. Однако, на основании собственного непосредственного опыта, он замечал: "Почти все, что вы делаете, будет казаться незначительным, однако очень важно, что вы это делаете".

Пробуждающее служение, или карма йога, включает в себя три этапа, и каждый из них, сам по себе, обладает мощной пробуждающей силой. Мы уже обсуждали их, и здесь нам нужно лишь кратко их подытожить.
Первый этап – начать посвящать свою деятельность большей цели, чем ваше собственное удовлетворение. Для некоторых этой большей целью может быть благополучие семьи, для других – помощь бедным, для третьих, это могло бы быть служение "во славу Божию", как советовал св. Павел. Второй этап – избавляться от привязанности к своим мыслям о том, каковы должны быть результаты. Третий этап – учиться на всем этом.
Например, представьте себе, что вы чувствуете себя измотанным и уставшим от дневной работы и мечтаете о спокойном вечере со своей семьей. Но, не забывая посвящать это время не только собственному благополучию и пробуждению, но и благополучию вашей семьи, вы можете сделать свой вечер временем пробуждающего служения. Чтобы сделать все приятным для других, вы покупаете какую-то еду, убираете дом, и с нетерпением ждете, когда все вернутся.
Ладно, они приходят домой. Один сразу же объявляет, что собирается в кино, двое других хватают большую часть еды, поскольку они уходят на вечеринку, а третья говорит, что ей нужно навестить больную подругу. И вот вы остаетесь в убранном доме, с жалкими остатками еды, и в компании одной лишь собаки.
Вот тут возникает самый главный вопрос: кипите ли вы от гнева на всеобщий эгоизм и мечетесь по дому, жалея себя? Или вы признаете свои привязанности к собственным мыслям о том, каким должен быть вечер, немного смеетесь, и избавляетесь от них, как можно большему учитесь на этой ситуации, а потом настраиваетесь провести уютный вечер в приятно тихом доме? Страдаете ли вы, или наслаждаетесь, сетуете или учитесь? Пробуждающее служение дает вам свободу выбора.
Простой способ приступить к этому упражнению – выбрать что-то, что вы уже делаете для других. Полезно, чтобы это было что-то, что вы делаете регулярно, чтобы у вас было больше возможностей на этом учиться. Например, быть может, вы ежедневно навещаете больного соседа или каждую неделю помогаете в школе. Посвящая это большей цели, ища привязанности к конкретному результату и освобождаясь от них, и учась на всем этом, вы преобразуете свое действие в пробуждающее служение.

Великие религии говорят о глубоком удовлетворении от даяния, тогда как психологи упоминают о "триумфе помогающего". Если мы сами сможем испытать этот триумф, то начнем узнавать, насколько вознаграждающей может быть помощь другим.
Нередко, хорошие чувства, проистекающие от самого акта даяния, смешиваются с чувствами, относящимися к таким вознаграждениям, как получение похвалы или ответного дара. Может быть ценным и поучительным опытом делать анонимные подарки, которые, как мы знаем, не приведут к похвалам или ответным дарам. Великие религии издавна прославляли анонимное даяние. В иудейском Талмуде описано, как в древние времена великодушные люди могли приходить по ночам, чтобы оставлять пищу у дверей неимущих.
Есть ли какой-то дар, который вы могли бы сделать анонимно? Если да, то сделайте его и наблюдайте чувства, которые у вас возникают. Затем, если это возможно, понаблюдайте за людьми, которые радуются вашему дару, и за чувствами, которые это у вас вызывает.

Когда мы открываемся огромному количеству трагических и, в то же время, ненужных страданий в мире, в нас растут участие и сострадание к другим людям. Мы обнаруживаем, что круг нашей заботы сам собой расширяется – за пределы нашей семьи и друзей, нашей нации и отдельной религиозной традиции – в конечном итоге, включая в себя всех людей и даже все живые существа. Эйнштейн описал этот процесс, как это мог сделать только гений:
Человек – это часть целого, которое мы называем вселенной – часть, ограниченная в пространстве и во времени. Он воспринимает самого себя, свои мысли и чувства, в качестве чего-то отдельного от всего остального – своего рода оптической иллюзии своего сознания. Эта иллюзия для нас – вроде тюрьмы, ограничивающей нашу жизнь личными желаниями и привязанностью к немногим наиболее близким нам людям. Нашей задачей должно быть освобождение из этой тюрьмы путем расширения круга сочувствия, чтобы он охватывал все живые существа и всю природу в ее красоте.
Поэтому мы ищем способы – пусть даже самые малые – служить всем живым существам и всей природе в ее красоте. Это может казаться устрашающей задачей, пока мы не вспомним слова мудрых. Иудейская мудрость напоминает нам: "Тебе не дано завершить работу, но ты в силах ее начать".
От нас не обязательно требуется совершать грандиозные деяния, способные потрясти мир, но мы призваны делать то, что можем, с как можно большими мудростью, осознанием, и любовью. Ибо становится все яснее, что большая часть страданий мира – будь то от нищеты, угнетения, или загрязнения окружающей среды, от жестокости, наркотиков, или войны – проистекают от недостатка тех самых качеств, над воспитанием которых мы работаем.

Путешествие пробуждения – это самое замечательное приключение, которое только может совершить любой человек. Никакое другое дело не может быть, в конечном счете, столь вознаграждающим для нас самих и столь полезным для других. Как и в любом приключении, чем более искренне мы играем, тем большее удовлетворение оно нам приносит. Как же тогда можно полно и эффективно играть в игру пробуждения?
Есть стадии, на которых вас тянет к внутренней работе и все, что вам нужно – это спокойное место, чтобы медитировать и заниматься ей, а потом бывают моменты, когда вы обращаетесь вовне и стремитесь к мирским делам. Обе эти части цикла – необходимые составляющие практики, ибо то, что происходит с вами в мирской жизни, помогает вам в медитации, а то, что происходит в медитации, помогает вам участвовать в мирских делах без привязанности... Поначалу вы будете думать о практике, как об ограниченной части своей жизни. Со временем, вы поймете, что все, что вы делаете – это часть вашей практики.
Даже когда все становится частью практики, все равно необходимо регулярно отводить ей время, свободное от отвлекающих факторов и деловой активности современной жизни. Важно сделать практику неотъемлемой частью каждого дня. Ничто не может заменить ежедневную практику. Даже глубокие прозрения и экстатические состояния превращаются в тусклые воспоминания, если их раз за разом не освежает вдохновение, которое приносит регулярная практика.

Два тысячелетия назад иудейский мудрец учил: "Не говори: я буду учиться, когда у меня будет свободное время! Быть может, у тебя не будет никакого свободного времени". В наше время неизвестный поэт остроумно и тонко подметил нашу способность вечно все откладывать, написав следующие строки:

Откладывать со дня на день – грех,
он вызывает бесконечные сожаления.
Мне вправду пора с ним покончить,
пожалуй, я начну прямо завтра.

Каков же выход? Начинайте сегодня, хотя бы с малого, и сделайте практику частью каждого дня.

Одна из величайших трагедий состоит в том, что так мало людей знают о возможности пробудиться, еще меньше понимают, как это сделать, и совсем немного всерьез пытаются этого достичь. В большинстве обществ ценности и практики, которые мы развиваем, не встречают заметной поддержки.
Именно поэтому так ценно находить друзей, которые разделяют с вами одни и те же ценности и идут по сходному духовному пути. Такие друзья – огромный дар. Они могут быть источником вдохновения и поощрения, с ними можно делиться прозрениями и открытиями, и у них можно находить утешение и поддержку в трудные времена. Когда людей объединяет общее стремление использовать свои взаимоотношения для того, чтобы способствовать обучению друг друга, духовный рост резко ускоряется. Будда советовал:
Если путешественник может найти добродетельного и мудрого спутника, пусть он радостно идет вместе с ним и преодолевает опасности пути. Но если нельзя найти друга или учителя, который бы пошел с тобой... Лучше путешествовать одному, чем в компании глупца.

Мудрые люди говорят тебе, где ты ошибся
и на чем ты еще можешь споткнуться.
Это бесценные тайны!
Прислушивайся к ним, иди по пути.

Конечно, называть себя учителем может кто угодно. Разумно как можно больше узнать о тех или иных учителях, прежде чем доверять им свою практику, не говоря уже о своей жизни. Хорошие учителя сами прошли значительную практику и могут иметь свидетельства на право учить, выданные их наставниками. У них слова не расходятся с делом, их жизнь и взаимоотношения с людьми согласуются с тем, чему они учат. Они обращаются со всеми, включая своих учеников, с добротой и уважением. Их больше всего заботит пробуждение, а не такие ловушки эго, как власть или слава. Хорошие учителя открыто признают свои ошибки и не претендуют на совершенство. Это может отталкивать незрелых искателей, ищущих совершенного учителя. Но не существует никаких совершенных учителей: есть только люди, которые учат.

И вот мы пытаемся воспитывать такие прекрасные качества, как любовь и сострадание, когда вдруг – бах! И внезапно кажется, что все идет не так. Вместо любви ум взрывается гневом; вместо радости из бессознательного, как летучие мыши из пещеры, роем вырываются болезненные воспоминания. Возникает ощущение, что практики только ухудшают, а не улучшают положение дел, и мы движемся назад, а не вперед.
Не тревожьтесь. Это естественный, нормальный, и ценный целительный процесс. Практики не только воспитывают положительные качества, но также вскрывают и подставляют под целительный свет осознания старые болезненные воспоминания и эмоции. Это освобождает нас из тюрьмы прошлой боли и отрывает для новых возможностей.
Редко бывает какая-либо необходимость бояться этих извержений. И уж конечно не нужно их осуждать, или наказывать себя за них. Если они кажутся вам особенно сильными или даже непреодолимыми, обязательно обсудите их с учителем или с психотерапевтом, который разбирается в духовной практике. Если необходимо, какое-то время занимайтесь практикой менее интенсивно, или смените тип практики. Эти затруднения пройдут, и впоследствии вы, вероятно, будете видеть в них трудные, но ценные процессы исцеления и очищения.

Рано или поздно это случается со всеми: мы с головой погружаемся в дела, в неотложные семейные проблемы, или просто испытываем приступ лени. Результат – мы перестаем заниматься практикой. На этом этапе можно попасться в ловушку, начав чувствовать себя виноватыми и ни на что не годными, сетовать, что нам не удалось и уже никогда не удастся справиться с задачей, а потому нечего и пытаться приступать к ней снова.
С духовной точки зрения, "неудача" – это просто еще одна возможность чему-то научиться, и, нередко, одна из ценнейших возможностей. Исследуя факторы, которые заставили нас прекратить занятия – такие, например, как перегруженное расписание, или убеждения, наподобие "я не могу этого сделать", мы можем узнать многое о себе и своей жизни. Внимательное рассмотрение перегруженного расписания может показать, что мы не решаемся отказывать людям из-за чувства вины; чувства неадекватности могут открыть нам, как мы подвергаем себя нападкам и недооцениваем. Коль скоро мы осознаем эти ловушки, мы можем мягко посмеяться над ними и поучиться на них, а затем, став сильнее и мудрее, начать практику сызнова.
*   *   *
Наш мир отчаянно нуждается в исцелении. Но он в хороших руках, потому что это – ваши руки. А в вас пребывают Источник всякого исцеления и все, что нужно, чтобы пробудить вас и мир.