Неошаманизм и шаманские практики

Каждый человек, мало-мальски углубившись в изучение шаманизма, сразу же сталкивается с достаточно странной его чертой. На протяжении тысячелетий (шаманизм существует по разным источникам 20 000 - 200 000 лет) эта религия (если шаманизм вообще можно считать религией) сохранялась почти неизменной. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками - предшественниками.

Скорее всего, причина тут в том, что человеку, непосредственно и глубоко погруженному в мир природы и стихий, свойственно похожим образом воспринимать этот мир, и потому, возникнув однажды, шаманизм возникал на разных континентах, повторяя основные изгибы концепции устройства мира. Если религия хоть в какой-то мере отображает эволюцию человеческого сознания, то можно сказать, что шаманизм - детство человечества. Его можно считать не только первобытным культом, но и некой чертой, глубоко потаенной, но неистребимой в человеческой психике в целом. Спонтанность, творчество, создание историй и мифов, непосредственное открытое восприятие мира, интуиция, способность к прямому контакту и взаимодействию с миром невидимым, миром "духов" можно считать проявлениями этой потаенной черты. Именно стремлением вернуться к истокам, заглянуть в глубины своего сознания, вернуть что-то из утерянного человечеством за века, проведенные в бетонном прогрессе, можно объяснить тот факт, что во всем мире интерес к шаманизму растет.

Слово "шаман" пришло из языка Эвенков и означает "тот, кто знает". В мире шамана все - живое, все содержит не только видимую часть, но и невидимую. Мир шамана - это мир духов и чтобы получить доступ к этой части мира, шаман входит в особое состояние сознания по своей воле. Взаимодействие с этим миром осуществляется ради обретения исцеления, силы и знания, которые по завершению задачи приносятся в обычную реальность и используются на благо и в помощь себе и/или другим.

Как правило, шамана выбирали духи и посвящали духи. В большинстве традиций право и возможность быть шаманом передавалось по наследству. Т.е. духи как бы выбирали род, в котором и рождались избранные быть шаманами. Однако передача линии по наследству не являлась обязательной в некоторых других традициях. Например, у народов Крайнего Севера стать шаманом мог каждый - для этого достаточно было просто объявить себя шаманом, и потом уже окружающие сами разбирались, кто есть шаман, и титул этот закреплялся только самими людьми в сообществе. А в центральной Сибири шаманство передавалось исключительно в роду. И если духи и избирали кого-то не из рода шамана, он никогда не мог достичь силы традиционного шамана, и оставался как бы на более низких уровнях посвящения. В любом случае, только духи выбирают окончательно. Рождение в семье шамана никогда не гарантировало ни становление шаманом, ни силу шамана.

Посвящение в шаманы и продвижение по уровням развития также осуществляется исключительно духами. Как правило, в качестве такого посвящения, человек сильно заболевает, и болезнь отступает только после того, как он примет путь шамана и "отдаст" себя духам. В начале становления шамана с ним взаимодействуют его непосредственные духи покровители или духи помощники. Обычно это еще и духи предков, если шаман рожден в традиции и именно дух предков обучает шамана всяким премудростям. Конечно, за такое обучение отвечает и живой предок-шаман, который учит изготавливать шаманский инструмент, использовать травы, знакомит приемника с ритуалами и местами силы. Но это лишь внешнее направление. Основная работа осуществляется духами, не людьми. По мере приобретения силы и опыта шаман устанавливает контакт с духами различных мест и стихий, сторон света, болезней, животных и растений.

Основные функции, которые шаман исполнял в своем сообществе: лечение, обеспечение удачного промысла (охота, урожай), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение умерших душ в загробный мир, иногда предсказание будущего. Традиционный шаман стоит на службе у своего сообщества и не является его светским предводителем. Шаман, который использует свою силу и связь с миром духов в корыстных целях или для причинения вреда, считается черным шаманом или колдуном.

Существуют различные техники и практики вхождения в особое состояние сознания, техники экстаза, в терминах Мирча Элиаде. Это уединение, голодовка, суровые физические испытания, прием галлюциногенов, длительное сидение в пару, раскачивание на качелях, танцы под ритмическую музыку. Вместе с тем, есть шаманские техники, которые встречаются в самых разных традициях практически в неизменном виде, как например, монотонный ритм, выколачиваемый колотушкой из бубна, погремушками, ударами камней или палок друг о друга. Шаманский бубен - наиболее распространенный инструмент для вхождения в транс. И хотя техники изготовления бубнов могут отличаться, принцип его действия неизменен в самых разных шаманских культурах. Кроме бубна наиболее часто встречаются такие шаманские инструменты как погремушка, варган, диджириду, кристаллы, кости, специальные инструменты для хранения и переноски душ и духов.



Так же шаман во время камлания (от бурятского слова кам - шаман) одевает специальный костюм, который в своем наиболее древнем виде очень напоминает костюм тотемного животного или основного духа-покровителя шамана.

Шаман делит мир на три части: Нижний, Средний и Верхний миры. Эти миры соединены Мировым Деревом, чьи корни уходят глубоко в Нижний мир, а крона поднимается в Верхний.

В некоторых традициях эту функцию играет гора или река, но это скорее несет в себе влияние более поздних религиозных воззрений.

Все миры делятся на разные слои или уровни и населены множеством духов. Духов помощников у шамана может быть несколько, обычно таковые имеются в каждом из миров, куда ходит шаман.

Так же есть места, где контакт с духами более вероятен, т.к. в этих местах миры соприкасаются. Древние чувствовали эти места. Часто эти места были отмечены самой природой: родник, одинокое мощное дерево среди голой степи, перевал, необычные скалы или камни. Эти места в современном языке принято называть местами силы. В этих местах совершались и совершаются обряды и молитвы и эти места считаются до сих пор священными. Храм в шаманстве - это сама природа под открытым небом среди камней и лесов и рек.

Любой человек может использовать шаманские практики в своей жизни, не становясь при этом шаманом. Тем паче, что для нас с вами это невозможно по определению: мы не рождены в семье шамана. Ну, по крайней мере, мы об этом не знаем.

Зачем использовать шаманские техники? Многие делают это дабы углублять контакт с духовной частью реальности. Т.е. шаманские практики становятся практиками духовного развития и познания мира, где стираются жесткие границы между мною и всем остальным миром. Общение с миром духов дает силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим, смысл существования, который выходит далеко за пределы собственного эго.

Майкл Харнер, американский антрополог, долго изучавший шаманизм в разных культурах, явился первым популяризатором шаманских практик. Он утверждал, что любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов. Это утверждение давно стало реальностью. Майкл также ввел термин "базовый шаманизм", который означает: базовые шаманские техники, вынутые из культурно-социального контекста. Этим техникам и обучают людей, не рожденных в шаманской культуре или племени. Безусловно, есть отличия между переживаниями и опытом традиционного шамана, прошедшего весь путь посвящения и опытом, который можем получить мы с вами. Тем не менее, есть и потрясающие сходства в опыте традиционных шаманов самых разных культур и континентов и опыте современных людей западной культуры, практикующих базовые шаманские техники.

Сначала об основных различиях между традиционным и базовым шаманизмом:

Шаманские практики

Традиционный шаманизм

- Доступен только тем, кого явно и очевидно выбирают духи в рамках определенной культурно-географической традиции

- Человек не выбирает путь шамана, человека выбирают духи, отказ приводит к болезни. Шаман не может перестать быть шаманом, иначе возвращается болезнь. Это дар, от которого нельзя отказаться

- Радикальное изменение личности после шаманской инициации, которая почти всегда сопровождается серьезной болезнью или даже клинической смертью, психотическими эпизодами

- Шаманство занимает центральное место в жизни человека, все остальное уходит на второй и третий план

- Огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьезным последствиям для шамана

- Может работать только внутри собственного племени или культурной группы

- Есть строго определенный культурный и символический контекст, в котором живет шаман

Базовый шаманизм

- Доступен любому, кто искренен и принимает базовые положения шаманизма. Культурные и религиозные традиции не имеют значения

- Путь выбирается абсолютно добровольно. Хотя человек может ощущать "зов" или переживать спонтанные контакты с миром духов, выбор шаманизма не является обязательным, нет шаманских болезней при прекращении практики.

- Постепенное изменение личности и жизни, которое, как правило, не связано ни с какими событиями, реально угрожающими жизни

- Практики могут занимать большое или малое место в жизни человека, это решает сам человек. Как правило, практики совмещаются с другими аспектами жизни или вписываются в уже существующий набор техник развития и духовного роста

- Табу обычно не существуют, хотя могут появиться в результате особых договоренностей с духами. Нарушение приводит к потере силы. Травматические переживания последствий возможны, но крайне редки

- Может практиковать в одиночку и не требуется привязки к определенному географическом месту или группе

- Базовый шаманизм не привязан к одному определенному культурно-символическому контексту

Западная культура не готова принять традиционный шаманизм и шаманские практики как часть современной жизни. То, что может быть контактом с духами или началом шаманской болезни определяется как шизофрения или эпилепсия. Времена, когда в таких случаях человека вели к шаману, чтобы определить характер и причину заболевания, давно канул в Лету. В современном обществе шаманизм существует в книгах, документальных фильмах и далеких деревнях. Однако, человеческая способность и потребность выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим чем мы сами встроена в нас изначально. И если раньше общение с деревьями, реками и ветрами было привычным делом, то современный правополушарный научный мир утратил эту возможность. Если раньше Алхимия, искавшая высшую духовную суть бытия, и была собственно наукой, то современный мир выделил духовную составляющую в область оккультизма, колдовства и эзотерики. В последние годы, правда, складывается иная тенденция - возвращения к духовным корням жизни. Многие ученые в серьез говорят о существовании души и о жизни за пределами нашей привычной реальности. Древние не только говорили об этом, но имели живой непосредственный опыт переживания иной реальности. Шаманизм - самая, пожалуй, архаическая система, дожившая до наших дней и дающая возможность получить непосредственный опыт реальности духовного мира.

Так же необходимо понимать, что, "раздев" шаманские практики от бурятского, непальского или какого-то еще культурного контекста, мы очень быстро начинаем одевать базовый шаманизм в свой собственный культурно-символический контекст. Мы не можем этого не делать. И в этом смысле он уже перестает быть "базовым".

Базовый шаманизм существует в культурном контексте Майкла Харнера. Городской шаманизм - парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы.

У современного европейского шаманизма тоже есть вполне конкретные черты:
- культ индивидуальности

- урбанизм, оторванность от природы

- влияние христианства, науки, психологии

- опора в основном на письменный способ передачи информации

- доступность информации о других культурах и контекстах шаманизма

Для сознания современного человека шаманство и шаманские практики привлекательны, с одной стороны, возможностью проявить свою духовную сущность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах. С другой стороны, и это значительно более ценно - шаманство и шаманские практики привлекают тем, что они уравнивают духовные возможности людей и снимает иерархические различия в социальном статусе, от которых устают современные люди в повседневной жизни. В этом кардинальное отличие шаманства от мировых государственных религий, и еще большее отличие от различных тоталитарных сект, требующих беспрекословного подчинения. Все "верховные шаманы" - обычные самозванцы, жаждущие власти.

Итак, подведем итоги:

Весь мир наделен духом.

Контакт с вне-человеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов.

Духи - это определенным образом упакованная энергия, они обладают различными свойствами и возможностями.

Человек находится в неразрывной связи со всем миром, включая космос.

Человек един с природой, является ее неотъемлемой частью.

Взаимодействие со всем сущим строится на принципах сотрудничества: мы заботимся о горе, гора заботится о нас.


Мир духов доступен любому человеку, с этим миром человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость.

Мы живем в интересное время, когда знания шаманских практик, ранее доступные только избранным и только после длительных подготовок и изощренных посвящений, становятся открытыми для тех, кто готов сделать шаг на встречу реальному миру за пределами очевидного и привычного. А за одним шагом следует другой, и еще один... Встав на путь восстановления контакта со своим истинными корнями, с духовной реальностью мира, мы получаем шанс вернуть нашей жизни наполненность и смысл.

Мирча Элиаде - всемирно известный ученый румынского происхождения, посвятивший свою жизнь изучению истории религий, структур так называемых "примитивных обществ" и "архаических культов", экстатических практик, древнейших ритуалов и миропредставлений человечества.



Несмотря на продолжительные гонения шаманов и повсеместное забвение шаманизма, когда люди потеряли способность видеть духов природы, местному населению Приольхонья удалось сохранить не только знания о шаманских обрядах, но и веру в духов. Сложившееся в литературе мнение об упадке сибирского шаманизма, не совсем совпадает с действительностью. На берегах Байкала сохранились потомственные шаманы, имеющие шаманский корень - "утха" в пятом и даже девятом колене. Из поколения в поколение сибирские шаманы, несмотря на все запреты, передавали "из уст - в уста" родословные предания и легенды, древние шаманские практики, искусство лечения населения природными средствами и травами, умение входить в шаманское состояние - "впустить онго" и способность видеть и общаться с духами. Точно так же, как и тысячу лет назад, сегодня они обращаются с призывом к духам: безошибочно произнося "дурдалгу" (шаманскую молитву), и выполняя традиционную последовательность действий обряда. Большинство современных бурятских семей, так или иначе, соприкасаются с шаманами, знают их имена и адреса, приглашают шаманов для лечения родственников, верят в душу и просят шамана вернуть её, если в процессе жизни её теряют. Без души, говорит шаман, человек может прожить не больше трех лет.

Современный шаман сегодня зачастую образован, публикует книги, выступает с лекциями, общается с духами, демонстрирует шаманские обряды и святыни, живет в гуще своего народа, переживает все его боли, проблемы, радости, поддерживает все установленные традиции, напоминая забывшим о древних обычаях, в определенно установленное время приносит жертвенные подношения духам предков и духам местности. Сегодня шаман - прежде всего хранитель древних традиций, устного эпического творчества своего народа, знаток обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов. Состояние "онго" хотя и не сопровождает многие обряды, знакомо практикующим шаманам по личному опыту.



Костюм сибирского эвенкийского шамана

Характерной чертой современного шаманизма Прибайкалья является его открытость для всех желающих. Шаманы охотно общаются, делятся своими знаниями и демонстрируют при зрителях шаманские обряды. Яркий пример этому деятельность ольхонского шамана В. Хагдаева.

Валентин Владимирович Хагдаев, наследственный, практикующий ольхонский шаман в девятом колене бурятского рода Буян, подрода Хагдай (родовой улус Тонта), в 2000 г. прошел пятое посвящение "хэсэтэ боо" ("получивший бубен"). Во время посвящения неожиданно пошел "слепой" дождь, что расценено стариками как хорошее предзнаменование. Валентин, как истинный шаман, имеет лишнюю кость: тэнгерийн тэмдэг (божественная отметина) - от рождения раздвоенный большой палец на правой руке. По словам Верховного шамана Монголии боо Цэрэн-зайрана: "с такой отметиной шаманы рождаются один раз в век и сейчас больше нет ни одного шамана с двойной костью, как у Валентина". Занимаясь шаманизмом, Валентин Хагдаев закончил аспирантуру Института монголоведения, буддологии и тибетологии Бурятского научного центра СО РАН. Опубликовал монографию "Шаманизм и мировые религии", которая в настоящее время им дорабатывается до диссертации на кандидатскую степень. Он знает наизусть многие, ещё неопубликованные, легенды, мифы своего народа и родовые предания, подробно может рассказать о своей родной земле, практически о каждом памятном месте в Тажеранской степи. Благодаря таким людям, теперь не надо ссылаться на авторитетных европейских исследователей шаманизма, а можно получить информацию о мире духов из первых рук, изнутри самого шаманизма. И надо заметить, что подобная информация, ставшая доступной в последние годы от практикующих шаманов, часто не совпадает с распространенными стереотипами о шаманизме: "духовном каноэ", "путешествии в мир духов через дупло или отверстие в земле", "наличии добрых духов помощников" и т.д.

Описывая свой опыт шаманского выхода из тела, ольхонский шаман В. Хагдаев пишет: "И следует усвоить, что там, в духовном мире, куда важней богатства и власти то, какой ты был человек - плохой или хороший, злой или добрый и сотни подобных вопросов - ответов задают и отвечают за тебя. Ведь в тот мир, не потащишь ни власть, ни деньги, они имеют силу только в этом земном материальном мире. "Там" исчезают пространственно-временные ощущения - различия, "там" мир бесформенный или много форменный, это зависит от бедности или богатства сознания и воображения. "Там" действительно невообразимо легко, блаженно и невозможно полностью передать словами все те ощущения, которые испытываешь во время выхода и перехода в ирреальный мир, что пришлось испытать мне во время моего первого шаманского путешествия и когда мне с большим трудом и болью удалось вернуться в наш тяжёлый мир, в своё тело".

Трудно отделить правду от вымысла. Доказать или опровергнуть существование необычной реальности, подлинности путешествия души шамана в другой мир или отнести все это к построениям его ума сегодня, несмотря на многочисленные исследования этого феномена, невозможно. Вопрос о существовании души у человека остается открытым. И хотя эта тема выходит за рамки настоящей публикации, основываясь на конкретных живых свидетельствах практикующих шаманов, ниже, несколько слов с предостережением от моды на "шаманские практики" и насильственных попыток вхождения в измененное состояние сознания. То, что написано у Карлоса Кастанеды, Майкла Харнера и Мирча Элиаде подтолкнуло тысячи европейцев к экспериментам со своим сознанием. Частные случаи вхождения в "шаманское состояние", распространенные по миру авторитетными антропологами, стали хрестоматийным и повторяются в большинстве последующих публикаций о шаманизме. Убеждение в возможности повторения идентичного мистического опыта, уже известного из классических описаний шаманизма, как шаманское путешествие, толкает людей к неоправданному риску с экспериментами над своей психикой. Однако, стереотипы о добрых духах-помощниках и об ощущении безмерной радости в измененном состоянии сознания могут и не совпадать с субъективными испытанными ощущениями. Реальность опыта некоторых шаманских путешествий свидетельствует о полном БЕЗРАЗЛИЧИИ другой реальности к человеку, и даже её враждебности к вторжению на её территорию. Чуждые сущности не желают контактировать даже с эфирным телом шамана.

За пределами объяснимого мира находится область, характеризуемая безвременьем, слитностью прошлого и будущего, отсутствием привычных форм и следствий. В сверхъестественном мире становится возможным прямое восприятие сгустков эмоций и чувств, существующих без форм, ощущаемых напрямую без соответствующих зрительных образов и переживаний - сразу: "Это" - страх, "Это" - счастье. "Это" - Истина. Ощущение глубокого одиночества в пугающем чужом мире без знакомых образов и представлений, встреча со своим страхом, самим собой, который в этом - другом мире без формы и лица, тождественен "Я". Душа распадается и представляется одновременно тремя и даже семью, такой опыт просто может не выдержать неподготовленный разум. Нельзя вернуться в тело и проснуться, несмотря на осознанное желание выйти из необычного состояния. И тогда одна из душ может заблудиться в чужом мире, надолго остаться в пограничном состоянии: с нарушением сна и "голосами" в реальной жизни. И все это ярче и более настоящее, чем в реальной жизни. Нужен ли этот опыт, который невозможно даже передать в словах человеческого разума? Все сказанное содержится также только в одной фразе: "О вреде магического овладения миром". Бурятские шаманы, говорят что без души человек не проживет больше трех лет.


Характерной особенностью неошаманизма Прибайкалья конца ХХ и начала ХХI века стала публичная демонстрация шаманских "театрализованных" обрядов без "впускания в себя духа-онго" и проведение новых по своему содержанию обрядов, выполняемых шаманом за денежное вознаграждение. Кроме традиционных обрядов по улучшению здоровья и возврата души в тело, все чаще люди просят шамана провести обряд для улучшения своего благосостояния, чтобы шла хорошо торговля или бизнес; для карьерного роста, изменения внешности в лучшую сторону, приворота любимого и т.д. Причем с такими просьбами стали обращать не только местные жители, но и люди из европейских городов России и из-за рубежа. Складывается впечатление, что чем дальше находятся от шамана люди, тем более могущественными возможностями наделяют его. На протяжении нескольких поколений современное общество придерживается системы мышления без использования магии и колдовства, и отказывается от веры в древних духов. Многие люди просто забыли, что к черным формам магии относится использование духовной силы ради материальной выгоды. Опасность заключается в том, что к волшебству очень легко пристраститься. Зачем от каких-либо временных неудач бросаться в крайности и пытаться магическими средствами менять свою карму, бежать от жизни в Тибет, шаманизм, измененные состояния сознания, в иную систему познания и иной способ восприятия? Нужен ли сверхъестественный (астральный) опыт на физическом плане?

Однако, тяга человека ко всему таинственному и неизведанному привлекает на берега Байкала все больше желающих лично встретиться с практикующим шаманом. По словам В. Хагдаева: "Трудно сейчас отличить кто настоящий шаман, а кто псевдошаман, целью которого является только извлечение как можно большей прибыли и который стучит себя в грудь больше всех, доказывая, что он великий шаман, - забывая о том, что древние шаманы отличались прежде всего скромностью и мудростью, любовью и состраданием к своим ближним".

В Бурятии уже появились неошаманы, присвоившие себе высшие 9-е степени посвящения "заарин", т.е. шаман который может левитировать выше крон деревьев свободно перемещаться между мирами. Большинство наследственных шаманов западного берега Байкала имеет 1-5 ступени посвящения. Кто из них настоящий, а кто "псевдошаман" покажет время.

В настоящее время шаманы Прибайкалья и Забайкалья объединяются в ассоциации и шаманские конфессии. В Республике Бурятия в 1997 г. зарегистрирована шаманская конфессия "Боо мургэл", объединяющая в настоящее время в своих рядах 45 шаманов, которые имеют узаконенное государством право заниматься культовой деятельностью в Байкальском регионе. Объединение шаманов Усть-Ордынского национального округа Иркутской области "Сахилган" возглавляет шаман Виталий Борисович Павлов. Оно объединяет около 10 шаманов. В Ольхонском районе живет еще 4 шамана, которые не входят в вышеперечисленные шаманские конфессии. Патриарх ольхонских шаманов, многоуважаемый Орлооб Орбодоевич Орбодоев считал ольхонских шаманов наиболее сильными из существующих, сохранившими наиболее правильно "шаманскую науку".

Количество шаманов в местности, известной сейчас под названием Ольхонский район, по данным подворных списков за 1884 г. составляло 13 шаманов. В 1962 г. этнограф-фольклорист С.П. Балдаев записал имена девяти шаманов, живших в Приольхонье. В 2001 г. официально практикующих шаманов на этой территории осталось только четверо и много старцев, исполняющих те или иные обряды.

Современный шаман Прибайкалья сегодня образован, знаком с буддизмом и современными научными теориями. Как уживаются в нем эти две веры: шаманизм и буддизм с современной наукой? На самом деле все очень просто, шаман говорит, что человек хочет быть защищен в жизни от несчастных случаев и проблем. Он хочет здоровья и счастья любым способом. Через защитные мантры лам и через оберегающие заклинания шаманов, человек приносит тем и другим богам жертвенные подношения. Иногда ламы отсылают мирянина к шаманам или наоборот, все зависит от сложности проблемы. В целом человек ищет любой возможной помощи, будь то помощь буддийского божества, современного врача с ученой степенью или шаманского духа-тэнгрия. Он может сегодня после посещения врача позвать домой шамана, чтобы сделать обряд, а завтра поехать в дацан к ламе совершить аналогичный обряд по буддийскому канону. В своей практике шаманы используют "Атлас тибетской медицины", а при гриппе рекомендуют обратиться к врачам. Иногда современная медицина оказывается бессильной помочь больному обычными способами, тогда человек обращается к шаману, знахарю, ламе - альтернативному способу достижения здоровья и благополучия необычным путем. Эффективность древних шаманских обрядов подтверждается вековой и тысячелетней практикой и, случается, помогает отдельным больным людям. Пациенты действительно иногда поправляются. Однако трудно установить, действительно ли прекращение болезни было результатом шаманской терапии или человек поправился самостоятельно.



Шаманизм бурят - вера, рожденная этим народом в этой местности, на этой земле и сохранившаяся в течение тысячелетий, хотя ей предрекали гибель и исчезновение еще в прошлом веке. Её никогда не признавала официальная власть, так как считалось, что у шаманизма нет стройной канонической литературы. Экстаз шамана официальная наука относила к болезни и расстройству психики. Но время показало, что на самом деле шаманизм жив и его древние практики открывают путь к сверхчувственному восприятию. Экстаз шамана, или по-современному "измененное состояние сознания" стал признанным инструментом для практик, благодаря которым человек может действовать как маг или "видящий". Нет смысла думать о том, кто такие "духи" на самом деле и почему шаманизм действует. Без личного опыта вхождения в измененное состояние сознания невозможно словами передать суть этих знаний "нечеловеческого происхождения и характера". Антрополог К. Кастанеда невыразимое в словесной форме знание образно назвал "безмолвным знанием". Шаманизм находится "по ту сторону" повседневного человеческого опыта и зачастую оперирует закономерностями, многие из которых выше современного понимания. "Сила древних заклятий и практик жива и действенна", - так говорят практикующие шаманы и маги.

автор Сергей Волков