Славянская мифология и христианство
Страница 1 из 1
Славянская мифология и христианство
Славянская мифология по-своему уникальна, а уж особенно ежели сравнивать её с принятой за эталон античной мифологией.
Чем же она особенна? Во-первых, славянская мифология так и не успела принять вид единой системы, отлаженной и законченной. Для примера возьмём Римскую мифологию. Вы вполне можете себе представить пантеон богов, их отношения между собой и разделить грамотно на высших и низших божеств.
А всё потому, что ко времени принятия христианства в Римской империи эта мифология прошла долгий путь развития и по этому самому пути дошла до вполне устоявшейся системы верований. А вот славянская мифология не успела этого сделать не успела и во время принятия веры в единого Бога была только, так скажем, “подростком”. Ведь только в IV-VI веках славяне стали формироваться как самостоятельный этнос, а крещение Руси случилось уже в 988 году.
Во-вторых, это мизерное количество записей славянских мифов, а точнее их практическое отсутствие. В девяноста девяти процентах случаев мифы славян – устные. Письменность на Руси стала распространяться именно под влиянием христианства, и, естественно, христианские книжники и не собирались записывать конкурирующие с ними верования.
После этих моих заявлений появляется вполне логичный вопрос: и как узнать, во что верили славяне-язычники?
Узнать о славянских языческих верованиях можно из книг византийских и античных путешественников и писателей, немного можно почерпнуть из христианских поучений, яростно призывавших бороться с многобожием, и летописей. Но ведь византийцы описывали всё как иностранцы, во многом не знакомые с культурой народа, так что их сведения весьма поверхностны. Местные христиане, конечно, с бытом были знакомы куда ближе, но, по вполне понятным причинам, раскрывали исключительно негативные стороны.
Так что письменных источников от людей действительно веривших в Перуна, Волоса и Ярилу у нас нет. Поэтому самый главный плюс в изучении — то, что мифология вовсе не исчезла бесследно, и верования, в особенности в низших мифологических существ, сохранились и после крещения. Не смотря на то, что на небе стали обитать Бог и святые, на земле всё в такой же целости и сохранности оставались и ходячие покойники, и зомби, и русалки, и ведьмы, отбирающие молоко у коров, и лешие, и домовые, и много-много всяких разных других интересных личностей. Собственно, язычество в умах простых людей потеснилось по-настоящему только к XVI веку.
Такой расклад, когда та и другая вера мирно живут в сознании людей, называется двоеверием. Только не думайте, прошу вас, будто это слово означает, что по вторникам в доме хозяйничал домовик, а по средам пред ликом Матери Божьей ставилась свечка. Нет, они существовали одновременно, в одном мире, несмотря на то, что эти веры — взаимоисключающи. Оказалось, что такое сосуществование настолько жизнеспособно, что ещё в начале 20 века селяне, отмечая светлый праздник Пасхи, ходили угощать раскрашенными яйцами лешего, говоря: “Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!”
В XVIII веке, веке начала этнографии, учёные, не пытаясь хоть как-то противостоять веяниям классицизма, были убеждены, что любая мифология, не похожая на античную и не имеющая собственного Зевса, — это мифология ущербная, и стыдно должно быть нации с такими поверьями. М. В. Ломоносов, видимо, стыдиться не хотел и был одним из первых, кто попытался из веры древних славян слепить что-то римскоподобное.
Сделал он это при помощи вот такой сравнительной таблицы:
Юпитер – Перун
Юнона – Коляда
Нептун – Царь морской
Тритон – Чуда морские
Венера – Лада
Купидон – Леля
Церера – Полудница
Воспринимать всерьез сие творение великого учёного никак нельзя, конечно, ибо нельзя ни в коем случае сравнивать такие разные мифологии, а тем более для сравнения использовать так называемых “кабинетных” богов, вроде Лады и Лели, появившихся вовсе не в народе, а значительно позже, в умах учёных. Так, Лада и Лель – это не имена божеств, а повторяющиеся припевы обрядовых песен, которые можно услышать и при современном исполнении народных мотивов. Например:
А мы просо сеяли, сеяли,
Ой, дидо-ладо, сеяли, сеяли…
Традиционные мифологические верования лучше всего сохранились на Русском Севере, в украинских Карпатах и в Полесье – территории, охватывающей южные области России и узкой полосой тянущейся до восточных окраин Польши, захватывая юг Беларуси и север Украины. Многие ученые считают Полесье прародиной славян, поэтому бытующие там древние предания очень важны для понимания древней славянской мифологии.
Чем же она особенна? Во-первых, славянская мифология так и не успела принять вид единой системы, отлаженной и законченной. Для примера возьмём Римскую мифологию. Вы вполне можете себе представить пантеон богов, их отношения между собой и разделить грамотно на высших и низших божеств.
А всё потому, что ко времени принятия христианства в Римской империи эта мифология прошла долгий путь развития и по этому самому пути дошла до вполне устоявшейся системы верований. А вот славянская мифология не успела этого сделать не успела и во время принятия веры в единого Бога была только, так скажем, “подростком”. Ведь только в IV-VI веках славяне стали формироваться как самостоятельный этнос, а крещение Руси случилось уже в 988 году.
Во-вторых, это мизерное количество записей славянских мифов, а точнее их практическое отсутствие. В девяноста девяти процентах случаев мифы славян – устные. Письменность на Руси стала распространяться именно под влиянием христианства, и, естественно, христианские книжники и не собирались записывать конкурирующие с ними верования.
После этих моих заявлений появляется вполне логичный вопрос: и как узнать, во что верили славяне-язычники?
Узнать о славянских языческих верованиях можно из книг византийских и античных путешественников и писателей, немного можно почерпнуть из христианских поучений, яростно призывавших бороться с многобожием, и летописей. Но ведь византийцы описывали всё как иностранцы, во многом не знакомые с культурой народа, так что их сведения весьма поверхностны. Местные христиане, конечно, с бытом были знакомы куда ближе, но, по вполне понятным причинам, раскрывали исключительно негативные стороны.
Так что письменных источников от людей действительно веривших в Перуна, Волоса и Ярилу у нас нет. Поэтому самый главный плюс в изучении — то, что мифология вовсе не исчезла бесследно, и верования, в особенности в низших мифологических существ, сохранились и после крещения. Не смотря на то, что на небе стали обитать Бог и святые, на земле всё в такой же целости и сохранности оставались и ходячие покойники, и зомби, и русалки, и ведьмы, отбирающие молоко у коров, и лешие, и домовые, и много-много всяких разных других интересных личностей. Собственно, язычество в умах простых людей потеснилось по-настоящему только к XVI веку.
Такой расклад, когда та и другая вера мирно живут в сознании людей, называется двоеверием. Только не думайте, прошу вас, будто это слово означает, что по вторникам в доме хозяйничал домовик, а по средам пред ликом Матери Божьей ставилась свечка. Нет, они существовали одновременно, в одном мире, несмотря на то, что эти веры — взаимоисключающи. Оказалось, что такое сосуществование настолько жизнеспособно, что ещё в начале 20 века селяне, отмечая светлый праздник Пасхи, ходили угощать раскрашенными яйцами лешего, говоря: “Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!”
В XVIII веке, веке начала этнографии, учёные, не пытаясь хоть как-то противостоять веяниям классицизма, были убеждены, что любая мифология, не похожая на античную и не имеющая собственного Зевса, — это мифология ущербная, и стыдно должно быть нации с такими поверьями. М. В. Ломоносов, видимо, стыдиться не хотел и был одним из первых, кто попытался из веры древних славян слепить что-то римскоподобное.
Сделал он это при помощи вот такой сравнительной таблицы:
Юпитер – Перун
Юнона – Коляда
Нептун – Царь морской
Тритон – Чуда морские
Венера – Лада
Купидон – Леля
Церера – Полудница
Воспринимать всерьез сие творение великого учёного никак нельзя, конечно, ибо нельзя ни в коем случае сравнивать такие разные мифологии, а тем более для сравнения использовать так называемых “кабинетных” богов, вроде Лады и Лели, появившихся вовсе не в народе, а значительно позже, в умах учёных. Так, Лада и Лель – это не имена божеств, а повторяющиеся припевы обрядовых песен, которые можно услышать и при современном исполнении народных мотивов. Например:
А мы просо сеяли, сеяли,
Ой, дидо-ладо, сеяли, сеяли…
Традиционные мифологические верования лучше всего сохранились на Русском Севере, в украинских Карпатах и в Полесье – территории, охватывающей южные области России и узкой полосой тянущейся до восточных окраин Польши, захватывая юг Беларуси и север Украины. Многие ученые считают Полесье прародиной славян, поэтому бытующие там древние предания очень важны для понимания древней славянской мифологии.
Похожие темы
» Кельтская мифология и Христианство
» Древнерусская славянская мифология
» Мифология Японии
» Мифология и философия
» Индийская мифология
» Древнерусская славянская мифология
» Мифология Японии
» Мифология и философия
» Индийская мифология
Страница 1 из 1
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения