Кельтская мифология и Христианство

Интерес святого Патрика к приключениям Ойсина и подвигам других героев прошлого – скорее всего, позднейшее украшение, однако оно показывает уровень терпимости, который христианство не проявляло больше нигде в Европе.

Однако святые в Ирландии умели проклинать не хуже других – это уж повелось так: в конце концов, это довольно убедительная мера воздействия на общественное мнение. Например, святой Ронан проклял беспокойного короля Суибне Гельта за его нетерпимость к вере, и тот провел остаток своей жизни в образе птицы, прыгая по деревьям и питаясь по ночам только кресс-салатом – достойная кара для того, кто считает себя главным на земле, не правда ли? Будучи птицей, он уже не был важным и все оставшиеся годы провёл, осознавая своё бессилие и клюя кресс-салат).

В поздней кельтской мифологии, особенно в артуровском цикле, христианство становится центральным мотивом. Безусловно, один из самых ярких и известных примеров – поиски Святого Грааля, знаменитого христианского артефакта.



Этот сосуд напоминает волшебный котел кельтских мифов (и эта схожесть обеспечил более гладкий синтез кельтских и христианских мотивов), но Грааль – чаша Тайной Вечери, а во время распятия в него стекала кровь из бока Христа, пронзённого копьём. Грааль привёз в Британию Иосиф Аримафейский, но затем священная чаша исчезла, и поиски её занимали рыцарей Артура. Лишь сэр Галахад оказался достаточно чист (в духовном плане, естественно), чтобы получить видение Грааля, которое он принял «в руки свои как тело Господа» их.

Неизвестно, являлся ли Артур на самом деле исторической личностью, хотя существуют подтверждающие это предположения. Вполне возможно, что в смутный и жестокий период, последовавший за уходом римских легионов из Британии, примерно в 410 году н.э., существовал удачливый военный вождь с таким именем. Легенда о нём доносит до нас сведения о безусловной победе англосаксонских захватчиков из-за внутренних раздоров между кельтскими племенами, не смотря на центростремительные силы, в частности в лице Артура, а это весьма похоже на правду.

Кельтские народы крайне редко объединялись для защиты от общих внешних врагов – настолько сильны были их внутренние разногласия. Их следствием стала гибельная битва между королём Артуром и его собственным племянником Мордредом под Солсбери, положившая конец британскому рыцарству. После сражения в живых осталось всего несколько рыцарей, а сам король был смертельно ранен.

Считается, что он не умер, а отправился на Авалон в сопровождении трёх таинственных дам (одной из которых, по легенде была Моргана ле Фэй, которая на протяжении всей жизни рушила планы Артура. Возможно, она раскаялась и таким своим поступком пыталась искупить свои грехи, а эта история, кстати, похоже, также связана с христианскими идеями). Люди верили, что Артур живёт в потустороннем мире и возродится в качестве спасителя кельтских народов.

В целом, богатая собственными традициями кельтская мифология отличается исключительным своеобразием, не позволяющим отождествить её ни с какой другой мифологией. Дух романтики, любви к независимости – своеобразные «стрежни» всех мифов и историй.

Кельтская мифология – часть кельтской культуры вообще, куда ещё входит, к примеру, неповторимая кельтская музыка. Мифы, легенды кельтов являются неотрывной частью всей мировой культуры, а для самих нынешних кельтов – это огромное богатое достояние, созданное ещё их далёкими предками и бережно хранимое до сих пор. Значение кельтских мифов столь велико, что их мотивы встречаются даже в произведениях всемирно известных классиков, например, у Уильяма Шекспира, если не ошибаюсь, есть произведение «Король Лир», в основе которого как раз лежит сюжет кельтского мифа.