ДАО

Когда ты смотришь на дерево и чувствуешь его спокойствие, то сам становишься спокойным. Ты соединяешься с ним на очень глубоком уровне. Ты ощущаешь единство с тем, что воспринимаешь в спокойствии и через спокойствие. Ощущение своего единства со всем — это истинная любовь

***
   Вне присутствия дао нельзя говорить, но то,  о  чем
поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао  нельзя
размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао.
   В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это
дао, а то - не дао". В дао нет ничего  от  своего  "я".
Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстране-
нием от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао
есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог
того, что он не потеряет дао.

***
   Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни
один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничто-
жить его. Дао может создать десять тысяч вещей,  но  ни
одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его.

***
   Мудрый знает, что сознание едино, вещи  едины,  дао
едино, и все они объединяются  в  одно.  Он  не  меряет
неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизмен-
ное.

***
  Помраченность разума указывает на  отсутствующее  в
наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения  приятные  или
неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя
сокрыть. От приятных и неприятных ощущений  проистекает
знание, но  оно  касается  только  движения  вещей.  От
помраченности разума проистекает незнание, но благодаря
ему постигаешь вездесущность дао.

***
 Одна искра может спалить  десять  тысяч  вещей,  но
когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно  мнгнове-
ние дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но
когда исчезнут вещи, где же пребывать дао?

***
 Стрельба из лука, верховая езда, игра на  цине  или
игра в шашки - все эти искусства невозможно  постичь  в
одно мнгновение. Только дао не имеет ни форм,  ни  пра-
вил, и его можно постичь в одно мнгновение.

***
   Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь
на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая  же
в темноте, увидишь все, что находится на свету.

***
 Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, на-
дежного знания о нем не добудешь. Мир и наше  знание  о
нем - все равно что лезвие меча и рука:  пока  рука  не
дотрагивается до меча, она себя не поранит.

***
 Во сне, в зеркале,  в  воде  пребывает  мир.  Чтобы
убрать мир, который снится, нужно не спать.Чтобы убрать
вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться
в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно
опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что  есть  и  чего
нет там, находится здесь, а не там. Вот  почему  мудрый
не устраняет мир, а устраняет знание о нем.

***
  Рыба, которая не хочет быть такой,  как  все  рыбы,
выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не
хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в го-
род и там попадает в клетку. Мудрый  не  отличается  от
обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть пре-
поны.

***
   "В самом себе не имей, где пребывать". Следуй  фор-
мам вещей вокруг себя. Будь текуч,  как  вода,  покоен,
как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тиши-
на. Соединяйся с несогласным,  обретай  потерянное.  Не
стремись опередить  других,  но  неотступно  следуй  за
ними.

***
   Мудрый не отличается от других тем, что он говорит,
действует и мыслит. А тем, что он никогда  не  говорит,
не деиствует и не размышляет, он отличается от других.

***
   Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес.  Бла-
годаря пустоте превращения могут свершаться без  конца.
Таково же дао мудрого.

***
   Мы сознаем себя словно живущими  во  сне.  По  воле
воображения мы можем  странствовать  духом  в  чертогах
Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне.  Отда-
ваясь переживаниям, мы можем улететь душой  за  пределы
Восьми пустынь. Умей прозревать  семена  жизни  и  жить
вечно. Умей забывать семена жизни  и  оставлять  жизнь.
Вот что такое дао.

***
   Если в сознание закрались мысли об успехе и  неуда-
че, демоны разума завладеют им. Если в сознание  закра-
лась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в со-
знание закралась тревога, демоны  отчаяния  завладевают
им. Если  в  сознание  закралась  распущеность,  демоны
одержимости завладевают им. Если в  сознание  закрались
мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни  завладевают
им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде,  де-
моны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны - приз-
раки, созданные из темноты и мрака,  ветра  и  воздуха,
земли и красок, дряхлых тел и  бренных  предметов.  Это
призраки и наше сознание друг друга возбуждают,  и  дух
человека откликается их воздействию. Тот, кто попал под
власть демонов, одержим мыслями о выдающихся  свершени-
ях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь,
что служит одному дао. В конце концов в нем все мертве-
ет. Только мудрый может сделать дух одухотворенным,  но
не искать в духе духовность. Он опирается на все десять
тысяч вещей и не теряет силы, их  рождающей.  Он  может
все собрать, все рассеять, всему противостоять.  Каждый
день он откликается всему сущему, но его сердце  пребы-
вает в покое.

***
  То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря  чему
можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что  движется,
- это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, -
это вол, а не повозка. Размышление - это разум. Но  то,
благодаря чему можно размышлять, - это воля, а  не  ра-
зум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каким  оно
есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каким
оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит,  и  не
влечешься за тем,что уходит. Не стремясь навстречу при-
ходящему и не устремляясь  вслед  за  уходящим,  можешь
жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в
котором нет ни прошлого, ни настоящего.

***
  Если знать, что сознание не является  вещью,  тогда
поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что
вещи не являются вещами,  тогда  поймешь,  что  дао  не
является вещью.  Тогда  не  будешь  преклоняться  перед
великими  свершениями  и  изумляться   глубокомысленным
речам.

***
   Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими  не
мое "я", а судьба. Когда  познаешь  природу  и  судьбу,
вовне не будешь видеть себя, внутри  не  будешь  видеть
свое сознание.

***
   Сознание рождается от взаимного воздействия  нашего
"я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения
двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во  мне
или в других. Нельзя сказать, что оно не  находится  во
мне, и нельзя сказать, что оно не находится  в  других.
Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблаз-
ном.

***
   Мирские истины ограниченны и противоречат друг дру-
гу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не
подчиняются порядку и ведут к тому, что не  может  быть
упорядочено. Поэтому тот, кто может  подчинить  порядку
одно чувство, может обрести  естественную  силу  бытия.
Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с
дао.

***
  Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами,  доро-
гими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они  ра-
зобьются, снова уйдут в землю. Таков человек.

***
   Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо,
вслушивающееся в себя, ничего не слышит.  Язык,  пробу-
ющий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание,  внима-
ющее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди  привя-
заны к тому, что находится вовне. Достойные  люди  при-
вержены к тому, что находится внутри. Мудрый знает, что
и то, и другое - неправда.

***
   Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естест-
венный рост вещей нельзя остановить ни на миг.  Обыкно-
венные люди видят то, что проявилось, и не могут  заме-
тить скрытого. Достойные люди видят сокрытое, но не мо-
гут довериться переменам.  Мудрый  доверяет  переменам,
чтобы пребывать в неизменном.

***
  Твари, обитающие  в  морской  пучине,  претерпевают
бесчисленные превращения, но вода одна  для  всех.  Мое
"я" и вещи вокруг непрестанно меняются в  великом  пре-
вращении мира, но природа одна для всех. Зная, что при-
рода одна для всех, поймешь,  что  нет  ни  других,  ни
моего "я", ни смерти, ни жизни.

***
   Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не  знают
ее истиного имени. Они видят вещи и не видят  дао.  До-
стойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и
не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он
не доискивается до дао и не привязан к вещам.  Во  всех
путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао.
Следовать ему - значит покоряться вещам.

***
 Тот, кто достигает  вершины  мудрости,  знает,  что
мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому  он
предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины крас-
норечия, знает, что  красноречие  никогда  не  раскроет
сути всех вещей. Поэтому он говорит без  прикрас.  Тот,
кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью ни-
когда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

***
   Среди всех вещей мира нет  ни  одной  принадлежащей
мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я  не  могу  не
следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я  не
могу не давать себе расти. Хотя я следую  вещам,  я  не
обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой.
Нельзя говорить о "внешних вещах" , если нет  "внешнего
я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внеш-
него сознания". Дао - это только одно. Его нельзя опре-
делить и в него нельзя войти.

***
   Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит,
как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услы-
шит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не уви-
дит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого.
Тот, кто слушает гром, не заметит тишины. Тот, кто вни-
мает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый  ни  на
что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает
и потому все слышит.

***
   На прочные доспехи непременно найдется острое  ору-
жие: так ломается твердое.  На  острый  нож  непременно
найдется твердый предмет: так тупится острое.

***
   Существуют связь в дао, связь в добродетели и связь
по случаю. Связь в дао подобна отношениям отца и  сына.
Она вне противопоставлений истинного и ложного,  умного
и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь  в  добродетели
основана на противопоставлении истинного и ложного, ум-
ного и глупого. Поэтому она то объединяет, то  разобща-
ет. Связь по случаю соединяет, разобщая.

  Суть событий в самих событиях, и слова о них  имеют
смысл. Суть дао не в дао, и слова о  нем  бессмысленны.
Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово бу-
дет приобщать к дао. Если не знать, что слова  бессмыс-
ленны, то даже утонченнейшие слова будут все равно  что
бельмо на глазу.

***
   Говорить о дао - все равно что говорить о  сновиде-
ниях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне дра-
гоценностях, всевозможных предметах или  зверях,  может
только описать их, но не  может  передать  их  другому.
Слушатели же могут только услышать о них, но  не  могут
ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не
принимает на веру и ничего не оспаривает.        

А теперь поразмышляй над тем что прочитаешь ниже:

Важнейшее отличие Дао от обычного представления о Боге в том, что Господь создает мир актом творения (вей), тогда как Дао создает его "не-деянием" (у-вей), что приблизительно соответствует нашему слову "вырастание". Ибо вещи сотворенные – это отдельные части, собранные воедино как механизм или предметы, сделанные руками в направлении снаружи – вовнутрь, как, например, скульптура. И напротив, разделение на части всего растущего происходит изнутри и направлено вовне

Принцип Дао – спонтанность.

Однако спонтанность ни в коей мере не означает беспорядочный слепой порыв, чистый каприз. Дело в том, что ум, привыкший к альтернативам конвенционального языка, не имеет доступа к постижению разума, который действует не по плану, не в соответствии с ходом последовательных, одна за другой возникающих мыслей. Хотя конкретное доказательство возможности такого разума у всех под рукой – это наше собственное тело, организованное без участия мысли. [3] И Дао "не знает", как оно создает мир, точно так же, как мы "не знаем", как создаем свои умственные способности.
Говоря словами Чжуан-цзы, великого последователя Лао-цзы:
Все происходит вокруг нас, но никто не знает, каким образом. Все является перед нами, но никто не видит источника. Все вместе и каждый в отдельности, люди ценят ту часть знания, которая уже известна. Они не умеют пользоваться неизвестным, чтобы с его помощью достичь знания. Разве это не заблуждение


Дело в том, что невозможно почувствовать, что подразумевается под Дао, не поглупев в каком-то особом смысле слова. Пока сознательный ум неистово пытается втиснуть весь мир в сеть абстракций и настаивает на том, что жизнь должна точно укладываться в эти жесткие категории, – до тех пор дух Дао остается чужд и сознание лишь зря надрывается. Дао доступно лишь уму, владеющему простым и тонким искусством у-вей, которое является после Дао вторым основным принципом даосизма.

Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и "справедливость", народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.
Задача здесь, конечно, не в том, чтобы довести свой ум до идиотского безмыслия, а в том, чтобы, пользуясь им без усилий, дать проявиться врожденным спонтанным силам ума
Искусство "отпускать" свой ум живо описывает даосский автор Ли-цзы прославившийся мистическими способностями – умением обуздывать ветер. Здесь, несомненно, имеется в виду особое ощущение "ходьбы по воздуху", которое возникает, когда ум впервые становится свободным. Рассказывают, что когда профессора Судзуки спросили, что чувствует человек, достигший сатори (термин Дзэн для обозначения "пробуждения"), он ответил: "Совсем как обычно, только на два дюйма над землей!". Итак, Ле-цзы попросили однажды рассказать, как он учился ездить верхом на ветре. В ответ он рассказал об обучении, которое проходил под руководством своего учителя Лао-Шана:
С тех пор, как я стал служить ему, прошло три года, и мой ум не осмеливался больше размышлять о правильном и ложном, а уста не смели говорить о полезном и вредном. Лишь тогда удостоился я взгляда учителя.
К концу пятого года произошла перемена: ум стал размышлять о правильном и ложном, уста заговорили о полезном и вредном. Лишь тогда я удостоился улыбки учителя.
К концу седьмого года произошла новая перемена. Я дал волю своему уму размышлять о чем угодно, но его уже не занимали добро и зло. Я дал волю устам моим произносить все что угодно, но они не заговорили о полезном и вредном. Лишь тогда учитель позвал меня и усадил рядом с собой на циновку.
Прошло девять лет, и мой ум отпустил поводья мыслей, мои уста были свободны для речи. О правильном и ложном, о полезном и вредном уже не ведал я, для меня ли, для других. Внутреннее и внешнее сочетались в единстве. Не было различий между зрением и слухом, слухом и обонянием, обонянием и вкусом. Все стало одним. Мой ум замерз, мое тело растворилось, плоть моя и кости слились в одно. Я перестал осознавать, на что опирается тело, на что ступает нога. И несомый ветром, как лист с дерева или сухая шелуха, я в конце концов не сознавал, то ли ветер оседлал меня то ли я – ветер.
Описанное психическое состояние очень напоминает ощущение приятного опьянения – и при этом без неотвратимого похмелья "завтра утром", присущего алкоголю! Это сходство было отмечено Чжуан-цзы, который писал:
Пьяный, вывалившийся на ходу из повозки, может сильно разбиться, но не до смерти. Кости у него такие же, как и у других людей, но несчастья он встречает иначе, потому что его дух пребывает в состоянии безопасности. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Мысли о жизни и смерти, удивление и страх не проникли к нему и сердце, и поэтому, падая, он не сжимается от страха. Если человек .обретает подобную целостность от вина, то какую же целостность должен он обрести от Спонтанности!
Поскольку и Лао-цзы, Чжуан-цзы и Линь-Цзи обладали достаточно ясным умом, чтобы создавать вполне вразумительные книги, следует признать, что эти сравнения несколько преувеличены и носят метафорический характер. Их "бессознательное" состояние – это не кома, это "не-ум", то есть отсутствие самосознания. Это состояние целостности, в котором ум функционирует вольно и легко, и не ощущается никакого другого ума или "эго", стоящего над ним с дубинкой. Если обыкновенный человек – это тот, кто ходит, поднимая ноги руками, то даос – это тот, у которого ноги идут сами.
Различные отрывки даосских текстов наводят на мысль, "не-ум", используется умом точно так, как мы используем глаза, когда останавливаем взор то на одном, то на другом предмете, не делая особых усилий разглядеть его. Как пишет Чжуан-цзы:
Младенец целыми днями глядит вокруг не мигая, потому что глаза его не сфокусирован на каком-нибудь одном предмете. Он идет, сам не зная куда, он останавливается, не сознавая, зачем. Он сливается с окружающим миром и двигается вместе с ним. Таковы основы ментальной гигиены

Или в другом месте:
Если ты отрегулируешь свое тело и сосредоточишь на одном свой взор – гармония небес снизойдет на тебя. Если ты сделаешь целостным свое осознание и соберешь мысли, на тебя снизойдет дух... Дэ (добродетель) окутает тебя и Дао приютит тебя. Взгляд твой станет подобным взору новорожденного агнца, который ничего нигде не ищет.
"Неактивное" действие ума можно продемонстрировать и на любом другом органе чувств. Это все равно что слушать, не напрягая слух, обонять, не втягивая с усилием воздух, ощущать вкус, не чмокая языком, и касаться предметов без нажима
Когда человек научился отпускать свой ум так, что тот начинает действовать со всей присущей ему от природы цельностью и спонтанностью, – в человеке начинает проявляться особого рода свойство или сила, которую называют дэ. Это не добродетель в теперешнем смысле слова как нравственная безупречность, а скорее в старом смысле, ассоциирующемся с эффективностью, когда говорят о целительных свойствах растения. Далее, дэ есть естественная и спонтанная сила, свойство, которое нельзя культивировать или имитировать каким-либо сознательным образом. Лао-цзы говорит:



Буквальный перевод обладает глубиной и выразительностью, которые исчезают в парафразе типа:
"Высшая добродетель не осознает себя добродетелью, поэтому она добродетель. Низшая добродетель желает быть добродетельной, поэтому она не добродетель".
В конечном счете получается, что дэ – это немыслимая искусность и творческая сила естественной и спонтанной деятельности человека – сила, которая блокируется, когда пытаются овладеть ею посредством какого-то формального метода или приема. Это как искусство сороконожки из известной песенки – управлять сразу всеми своими сорока ножками.
Сороконожка была вполне счастлива,
До тех пор пока жаба в шутку
Не спросила ее:


Сознание сороконожки так напряглось, что она лежала в канаве в полной прострации, размышляя над тем, как сдвинуться с места.

Если бы слов было достаточно, то, проговорив целый день, мы сумели бы исчерпать Дао. Поскольку же слов недостаточно, то, проговорив целый день, можно исчерпать лишь материальное. Дао – нечто вне материального . Его не выразить ни в словах, ни в молчании.