ЭКСТАТИЧЕСКОЕ ВИДЕНИЕ И ТЕМНАЯ НОЧЬ ДУШИ

По мере того, как духовная практика становится зрелой, как моменты ясного осознания начинают повторяться все чаще, око души открывается и начинает распознавать божественное во всем. Одно из самых знаменитых описаний этого принадлежит Уильяму Водсворту, который говорит и об экстазе обладания этим даром, и о боли его утраты:


Не занимаясь систематической созерцательной практикой, Водсворт не был способен постоянно поддерживать это экстатическое видение, и в конце поэмы он сетует: "Тот свет, что видел я когда-то, уже не возвращается ко мне"
Утрата этих переживаний может быть угнетающей. После того, как человек на мгновение увидел картину мира, наполнившую его жизнь необычайным смыслом и восторгом, после того, как он вкусил неописуемого блаженства своей собственной природы, жизнь, лишенная этих даров может показаться пустой и пресной. Это темная ночь души, о которой писал св. Иоанн Креста. И есть только одно лекарство – продолжать практику, оттачивать свое осознание и очищать свое сердце, веря, что, как обещал Маймонид, "Тот, кто удовлетворяет этим условиям – такой человек, несомненно, будет воспринимать лишь очень необычайные и божественные вещи".


ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ВСПЫШЕК ОЗАРЕНИЯ В ПОСТОЯННЫЙ СВЕТ

У тех, кто настойчив, первоначальные проблески постепенно становятся периодически повторяющимся видением, пиковые переживания, расширяясь, выходят на плато, измененные состояния сознания становятся измененными свойствами сознания, и вспышки озарения преобразуются в устойчивый свет. Желаемые состояния – такие, как вдумчивость, или осознание Бога – все в большей степени становятся естественной привычкой. Как раньше ум автоматически впадал в бессознательное отвлечение, так теперь он начинает переходить в состояние ясного осознания. Там, где раньше требовалось постоянное усилие, теперь достаточно просто намерения.


ЧТО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ МУДРОСТЬЮ

Давайте начнем с того, что расчистим почву и скажем, что не является мудростью. Мудрость – это не просто знание или интеллект, и она не равноценна наличию каких-то особых переживаний или силы личности. Все это может быть ценным, но при этом полностью отличаться от мудрости.


Интеллект

Интеллект – это способность учиться, понимать, и мыслить ясно и логично. Это очень важные навыки, и их можно использовать для развития и выражения мудрости. Однако, мудрость – это гораздо больше, чем простой интеллект, потому что мудрость происходит от применения интеллекта к пониманию главных вопросов жизни.


Знание

Точно так же, мудрость больше, чем знание. В даосизме ясно говорится: "Тот, кто учен, не мудр". В то время как знание представляет собой просто приобретение информации, мудрость требует ее понимания. Знание смотрит на вещи объективно; мудрость исследует их субъективно, чтобы понять, что они значат для жизни, и как жить хорошо. Знание информирует нас, мудрость нас преображает. Знание – это что-то, чем мы обладаем, а мудрость – это то, чем мы должны становиться. Знание выражается в словах, а выражением мудрости служит наша жизнь. Знание дает силу; мудрость приносит силу и просветление. Буддизм утверждает:



Особые переживания

Яркие переживания, даже мощный духовный опыт – тоже не свидетельство мудрости. У каждого, кто на протяжении продолжительного времени усердно занимается духовной практикой, рано или поздно бывает замечательный опыт, включая экстатические видения, мощные эмоции, и проницательные догадки. Однако, видения и догадки могут быть ложными, и любой опыт, в конце концов, исчезает. Мощные переживания не обязательно свидетельствуют о мудрости, равно как и необязательно ведут к мудрости. Важно то, как мы относимся к своему опыту, и чему мы из него учимся. Это один из самых главных секретов духовной практики.
Эффектные переживания могут нас обольщать, или же вдохновлять. Если они нас обольщают, мы становимся привязанными к ним и пытаемся их продлить и повторить, вместо того, чтобы отказаться от них и перерасти их. Тогда мы забываем о том, что, по словам Григория Нисского, "милости, которые мы получаем на каждом этапе, действительно велики, но путь, лежащий за пределами непосредственной досягаемости, бесконечен".
К еще более разрушительным последствиям ведет использование мощных переживаний не для самопревосхождения, а для самовозвеличивания, чтобы казаться другим каким-то особым, важным, или просветленным. Это может случаться очень быстро. Много раз, когда у меня было какое-то глубокое прозрение, я в следующий момент вдруг осознавал, что мой ум раздувается от гордости и планирует, как объявить миру о моем открытии. Это духовный материализм – тенденция привязываться к духовному опыту и обращать его на эгоистические цели. Полезным противоядием от этого может служить следующая дзенская история:
Молодой монах вдруг вскочил со своего коврика для медитации и побежал в комнату учителя. Даже не остановившись, чтобы снять обувь, он вбежал к учителю, который сидел и читал, и, запыхавшись, объявил, что у него только что было видение золотого Будды, испускавшего свет. "Не беспокойся" – отвечал учитель, даже не поднимая глаз от книги. "Если ты будешь продолжать медитировать, это пройдет"
Конечно, глубокие переживания могут вести к мудрости. Но их следует тщательно изучать, проверять, обсуждать с учителем, и использовать для обучения и развития непривязанности. Мудрость может вырастать из опыта, но она значительно больше, чем просто опыт.


Сила личности

Мудрость – это также нечто большее, чем сила личности. Яркий учитель может совершенно очаровывать учеников, которые верят, что признаками духовной зрелости должны быть сила личности и харизма.
Это далеко не так. Бывают самые разнообразные учителя. У некоторых из них может быть доминирующий характер; другие, напротив, спокойны и скромны. Очень важно не принимать по ошибке силу и характер за глубину.
Сила может быть тем более соблазнительной, если она включает в себя явные психические способности. В течение более чем ста лет существование психических способностей было темой, вызывавшей в науке наиболее яростные споры, сопровождавшиеся огромным количеством вздора и взаимных оскорблений. Всякий, кто думает, что ученые всегда ведут себя спокойно и рационально, может излечиться от этого заблуждения, почитав литературу по парапсихологии. Накапливающиеся данные, как будто, свидетельствуют в пользу существования психических способностей, но наблюдаемые эффекты обычно весьма малы.
Великие религии тоже соглашаются с тем, что психические способности возможны. Однако, все они в один голос утверждают, что психические силы нельзя считать признаком мудрости или духовной зрелости, и что они бесконечно менее важны, чем задача освобождения. Как правило, великие религии считают психические способности чем то побочным или второстепенным, к чему не следует специально стремиться. Если такие силы все же проявляются, их нужно использовать с умом, и только для блага других. Об этом прекрасно говорит древняя легенда.
Однажды Будда и его ученики пришли к реке и терпеливо ожидали, пока лодочник сможет их перевезти. Пока они ждали, Будда учил группу собравшихся вокруг него мирян. Вдруг появился йог, который посвятил годы развитию психических способностей. Желая произвести впечатление на толпу, он перешел реку туда и обратно, как посуху, а потом с вызовом предложил Будде повторить его подвиг.

ДВА АСПЕКТА МУДРОСТИ

Видение и понимание

Визионерский аспект мудрости происходит от умения видеть глубоко и ясно, проникая под поверхность внешней видимости вещей и распознавая более глубинную природу сущего и жизни. Для этого требуется чрезвычайно утонченное сознавание, характеризующееся ясностью, остротой, и проницательностью. Эта проницательность, в значительной мере, обусловлена сосредоточением, и в классическом буддизме сосредоточение считается предшественником или непосредственной причиной мудрости.
Видение дает интуицию, из которой рождается понимание. Ясное, сосредоточенное видение позволяет видеть вещи такими, как они есть, а понимание рождается из активного исследования и анализа того, каковы вещи. Исследование столь важно, что буддисты относят его к числу семи факторов просветления – тех качеств и способностей ума, что необходимы для глубокого пробуждения. Неоконфуцианский мудрец обещал: "Если человек проникает в глубину себя, исследует, изощряет и утончает себя, то однажды наступит день, когда он обретет самопросветление".
Точно так же, великий неоконфуцианец Ван Ян Мин сообщал, что его собственное просветление случилось, когда он осознал значение фразы: "исследуй вещи так, чтобы знание могло дойти до предела".
Исследуя вещи, мудрость способна выявлять важнейшие принципы и их следствия для благополучной жизни. На простом уровне она распознает причинно-следственные взаимосвязи, например: "Такого рода поведение ведет к страданию; такой образ мышления способствует счастью". На более сложном уровне мудрость способна создавать целые психологии и философии, которые точно формулируют и объясняют визионерские догадки мудрости и их практические приложения.
Визионерский аспект мудрости видит и исследует три вещи: жизнь, ум, и природу реальности.

Жизнь

Мудрость исследует природу жизни и размышляет о ней, особенно, о причинах счастья и о причинах страдания и средствах избавления от него. Она видит, что в мире существует огромное количество ненужных страданий, большую часть которых вызывают люди, ослепленные такими разрушительными силами, как алчность или ненависть. Мудрость видит, что некоторые поступки – например, аморальные или продиктованные алчностью – ведут к кратковременному удовольствию и к гораздо большей долговременной боли, тогда как другие, например, нравственные или великодушные – ведут к стойкому благополучию. Люди настолько часто не замечают этого, что ведут жизнь, которая препятствует самой возможности счастья.
Визионерская мудрость видит, что привычный образ жизни изобилует страданиями. Практическая мудрость начинается тогда, когда человек сознает, что должен быть лучший образ жизни и посвящает себя его нахождению. Начинаются поиски пробуждения.

Ум

Мудрость распознает ужасающую власть ума создавать и омрачать переживания, порождать экстаз или страдание, обучаться или пребывать в застое. Коль скоро вы оценили по достоинству всепоглощающую силу ума, обучение тому, как действует ваш ум и как его воспитывать, становится жизненно важной задачей.
Мудрость видит, что нетренированный ум – дикий и неуправляемый. Но она также сознает, что ум можно тренировать, подчинять себе, преобразовывать и превосходить, и что это необходимое средство для достижения счастья, воспитания любви и альтруизма, и освобождения. Тренировка ума становится первоочередной задачей, и эта тренировка, в свою очередь, способствует дальнейшему росту мудрости.
Природа реальности
Всесторонне исследуя собственный опыт, мудрые люди проникают взглядом вглубь фундаментальной природы реальности и в результате этого начинают заново открывать для себя аспекты вечной философии. Для них это не просто теоретическое знание, но, скорее, непосредственное личное осознание, рождающееся из проницательного исследования жизни, мира, и ума.
Мудрые люди узнают много такого, что остается скрытым от обычного человека, и, в то же время, они, как это не парадоксально, также узнают, что существуют пределы познания. Познание всегда частично, интеллект ограничен, и наше понимание конечно в бесконечной вселенной, полной необъяснимых тайн. Осознание и признание этих пределов – это неотъемлемые качество мудрости, а также, как мы увидим, необходимые средства для ее развития.

УПРАЖНЕНИЯ В БОЖЕСТВЕННОМ ВИДЕНИИ

Распознавать божественное – это не столько видеть что-то новое, сколько видеть все по-новому. Божественное не отличается от всех вещей и не существует отдельно от них, а скорее скрыто во всех вещах. Видеть духовное в себе и в мире – значит замечать то, что уже здесь. Этот новый способ видения представляет собой врожденный дар, который необходимо развивать.


Упражнение : ОТКРОЙТЕСЬ БОЖЕСТВЕННОМУ В ПРИРОДЕ

Это простое и приятное упражнение. Найдите уголок природы, который кажется вам особенно привлекательным и дайте себе достаточно времени, чтобы насладиться им. Возможно, вам окажется полезно начинать и заканчивать упражнение молитвой или ритуалом, и вы, быть может, захотите провести часть времени в медитации. Совсем не нужно делать многого. Просто откройтесь окружающему и наслаждайтесь великолепием пейзажа, разнообразием животной и растительной жизни, и тем воздействием, которое все это оказывает на ваши ум и сердце. Для многих людей такой опыт обладает естественной целительной силой и ведет к пониманию божественности природы.


Упражнение : ВИДЕТЬ ВНУТРЕННИЙ СВЕТ

Сядьте поудобнее, закройте глаза, и на минутку расслабьтесь. Сделайте несколько медленных, глубоких вздохов, чтобы высвободить любые напряжения. Возможно, вам захочется несколько минут позаниматься дыхательной или интуитивной медитацией, чтобы еще больше успокоиться.
Теперь зрительно представьте себе, что перед вами стоит кто-то, кого вы любите. На мгновенье ощутите теплые чувства, которые вы испытываете к этому человеку. Вообразите, что из какой то части тела этого человека – скажем, из сердца или изо лба – исходит свет. Пусть этот свет становится все ярче. Постепенно все его тело начинает светиться и купаться в этом свете, пока он не становится столь ослепительным, что тело почти исчезает.
Теперь представьте себе, что рядом с вашим сияющим другом стоит кто-то, кого вы не любите. Увидьте, как свет, исходящий от вашего друга, озаряет и наполняет этого человека, пока он не начинает испускать свет точно так же, как ваш друг. Заметьте один и тот же блеск в них обоих.
Теперь начинайте чувствовать, что их сияние озаряет и наполняет вас, пока ваше тело не начинает постепенно растворяться в этом свете, по мере того, как вы тоже становитесь его источником. В этом видении нет никакой разницы между вами, вашим другом, и человеком, которого вы не любите. Вы объединили их в том, что даосизм называет "сиянием Дао внутри", и что известно в йоге как "внутреннее сияние, в котором нет печали".
Это сияние может начать вытеснять чувства гнева по отношению к антипатичному вам человеку. Аналогичным образом, нежные чувства по отношению к вашему другу могут расширяться, захватывая и вас, и вашего врага. Если это случиться, вы сможете на мгновенье почувствовать, как можно в равной мере любить всех людей.
Наслаждайтесь этим опытом сколько вам угодно. Затем откройте глаза. Поднимайтесь осторожно, чтобы вы могли сохранить свои чувства и принести их с собой в свои повседневные дела.


Упражнение : ПОВСЮДУ ВИДЕТЬ УЧИТЕЛЕЙ

Если мы захотим, то сможем видеть в каждом человеке своего учителя. Те, кто обладают качествами, достойными уважения, могут вдохновлять нас; те, у кого разрушительные качества, могут напоминать нам о наших собственных недостатках и побуждать нас меняться. Конфуций говорил об этом совершенно ясно:
Гуляя в компании двух других людей, я обязан быть способным учиться у них. Хорошим качествам одного я подражаю; дурные качества другого я исправляю в себе самом.
Когда мы встречаем добрых людей, то можем испытывать чувства благодарности и использовать этих людей как ролевые модели, вдохновляющие нас на развитие доброты и великодушия в самих себе. Мы также можем учиться и у недобрых людей. Видя, как мы восприимчивы к критике и враждебности, мы можем вспомнить, как восприимчивы к ним другие люди и решить обращаться с ними мягко. Кроме того, мы можем практиковать прощение и почувствовать, насколько это лучше, чем целыми днями таить обиду.
Чтобы приступить к этому упражнению, выберите первоначальный период времени, например, одно утро или один день. В течение этого времени постарайтесь видеть в каждом человеке, с которым вы встречаетесь, учителя, способного дать вам важный урок. Ваша задача – понять, что это за урок, и затем научиться у этого человека как можно большему. К концу дня оглянитесь назад и оцените свои взаимодействия с людьми, уроки, которые нес в себе каждый из них, и то, чему вы научились.
При повторении такого рода упражнений постепенно открывается око души и мы начинаем все больше осознавать божественное в нас самих и вокруг нас. Каждый человек становится учителем и напоминанием о нашей духовной природе, а каждый опыт – возможностью чему-нибудь научиться. Тогда наступает транснойя, и мы воспринимаем мир, как божественную школу, предназначенную для того, чтобы исцелять и пробуждать нас и учить нас исцелять и пробуждать других. Какой больший дар мог бы предлагать нам мир?

ИСТОЧНИКИ МУДРОСТИ

Где найти мудрость? В конечном счете, везде – в каждом человеке, каждой ситуации, и каждом опыте, к которым мы подходим с открытым и пытливым умом. Однако, хотя и возможно учиться у всех людей и всех вещей, религиозные традиции особо рекомендуют пять источников. Традиции советуют искать мудрость:

1. в природе;
2. в тишине и уединении;
3. у мудрых;
4. в самих себе;
5. в размышлениях о природе жизни и смерти.


Тишина и уединение

Духовную силу природы или любой ситуации можно еще больше обогатить тишиной и уединением. Многие люди боятся одиночества и стараются избегать его любой ценой. Но уединение значительно отличается от одиночества. Одиночество – это болезненное ощущение, что чего-то не хватает. Уединение – это обдуманное решение побыть одному, чтобы развивать безмятежность и восприимчивость и наслаждаться ими и другими преимуществами, которые дает такой образ жизни.
Эти преимущества известны уже тысячелетия. Возьмем примеры основателей религий: Будда долгие годы медитировал в лесу, Мохаммед молился в пещере, а Христос провел сорок дней в пустыне. Все они согласились бы с коренными американцами, что "Сила уединения велика и превыше понимания".
В уединении – и в еще большей степени в безмолвном уединении – мы спасаемся от мелочных требований общества, которые, по словам Корана: "только отвлекают и отвращают" от духовной жизни. Безмолвие позволяет уму успокоиться. Тогда прекращается постоянная болтовня мыслей и фантазий, и внутреннее безмолвие отражает внешнюю тишину.
Когда тишина воцаряется и внутри и снаружи, мы можем слышать то, что никогда не может быть сказано, мудрость, таящуюся за пределами слов. "Ведь разве тишина – не сам голос Великого Духа?" – спрашивал Черный Лось, мудрый американский индеец. Безусловно, мудрые люди всего мира всегда считали, что это именно так. По словам Отца Томаса Китинга: "Бог говорит на языке тишины, а все остальное – это плохой перевод".


ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ

Столь многие мудрые люди призывали, просили, даже умоляли нас: "познавайте самих себя". "Я, сперва, должен познать себя" – восклицал Платон, а когда один из учеников спросил Мохаммеда: "Что мне делать, чтобы не тратить время попусту?", тот отвечал: "Учись познавать себя".
Дары самопознания чрезвычайно велики, потому что наша Самость – наша подлинная духовная сущность – это врата к божественному. Св. Августин молился: "Дай мне познать меня самого, Господи, и я буду знать тебя", а Мохаммед обещал: "Познавшие себя познают Господа своего".
Что означает "познать себя"? Можно говорить о трех уровнях самопознания – внешнем, внутреннем, и глубинном.
1. Познать наше внешнее "я" – значит знать самого себя и маски, которые мы показываем миру: наши поверхностные эмоции, привычки, и индивидуальные черты характера. Это наше "я" может видеть каждый.
2. Наше внутреннее "я" видимо только нам самим. Однако, чтобы познать его, требуется осознанно смотреть внутрь себя. Там живут наши тайные надежды, страхи, и фантазии, скрытые от других и частично от нас самих.
Там находится и наш образ себя – изображение того, кто и что мы по нашему мнению. Это не тот, кто мы на самом деле, а просто поверхностный образ или убеждение. Одна из обходящихся дороже всего духовных ошибок состоит в том, что мы по ошибке принимаем этот ничтожный образ себя за нашу глубинную сущность.
3. Наша глубинная сущность – это наша подлинная Самость: Атман, природа Будды, или образ и подобие Божие, составляющие цель духовной практики.
4. Нахождение тайны жизни

Очень часто начинающих, вступивших на духовный путь, мучает беспокойство, что существует какой-то секрет жизни, ускользающий от них, некое тайное знание, которое могло бы ответить на их самые сокровенные вопросы, некоторое понимание, которое открыло бы перед ними глубочайшие тайны. Такой секрет есть, но он настолько лежит на поверхности, так очевиден, что его замечают немногие. Как говорил Лао Цзы:
Мой путь так просто почувствовать, так легко применять,
что лишь немногие почувствуют или применят его.
Мы упускаем из виду секрет жизни потому, что ищем его не там, где надо. Когда мы, наконец, обращаем свое внимание внутрь, то обнаруживаем, что мы не те, кем мы себя считали. Познать себя – значит осознать, что мы представляем собой нечто большее, гораздо большее, чем мы ранее полагали. Это значит – сменить наш убогий образ себя на нашу подлинную Самость и обнаружить, что это божественная Самость и врата к Божественному. В чем секрет жизни? В вас самих!

Обучение познанию собственной Самости

Как мы учимся познавать нашу Самость? В определенном смысле вся духовная практика ориентирована на это открытие. Однако, три учения особенно важны: медитация, самоисследование, и приятие себя. Мы уже обсуждали медитацию как необходимый инструмент для ясного сознавания; кроме того, она оказывает огромную помощь в самопознании. Как говорит Шри Нисаргадатта Махарадж:
Мы рабы того, чего мы не знаем; мы господа того, что мы знаем.
Открывая в себе любые пороки или слабости и понимая их причины и следствия, мы преодолеваем их самим этим познанием.
Первоочередная цель медитации – осознать нашу внутреннюю жизнь и познакомиться с ней.


Конечная цель – достичь источника жизни.

Действие внутреннего исследования и медитации усиливается одновременным изучением нашего внешнего "я". Это означает – уделять пристальное внимание всему, что мы говорим и делаем, пытаясь учиться на любом опыте. Мы наблюдаем, что мы говорим и делаем, наши привычки и отношения, сильные и слабые стороны, успехи и неудачи. Таким образом, каждый опыт, каждый человек, каждое взаимодействие становятся уроками, и мир превращается в школу для души.
По словам иудейских мудрецов: "Мудрый человек учится из каждой услышанной фразы, на каждом наблюдаемом событии, на каждом переживаемом опыте". Делая это, "Вы будете способны использовать любой опыт как средство приближения к Богу".
Это старание учиться на любом опыте – превосходное упражнение. Оно отнимает немного времени или усилий, но, тем не менее, преобразует каждый опыт – и, в конечном итоге, всю жизнь человека – в постоянную возможность обучения.


Приятие себя

Третий ключевой элемент самопознания – это приятие себя. Мы много слышим о том, как важно принимать других людей такими, какие они есть, и это совершенно справедливо. Однако, очень мало говорится о приятии самого себя, по всей вероятности, потому, что его путают с гордыней и самодовольством. Принимать себя таким, как есть, не означает надуваться от самодовольства или чувствовать, что ты лучше других. Скорее, это значит отказаться от самобичевания и самоосуждения.
И современная психология, и некоторые области древней мудрости утверждают, что приятие себя жизненно необходимо для психологического и духовного здоровья. Одно из важнейших достижений западной психотерапии – это открытие того, какое огромное количество невротической боли происходит от самоосуждения, и столь же огромного исцеления, которое может приносить приятие себя.
Мы склонны думать, что, подвергая себя самобичеванию за свои ошибки, мы избавимся от них. В действительности, эти нападки заставляют нас защищаться, все крепче цепляясь за привычные старые шаблоны. "Осуждение не освобождает, а угнетает" – замечал Карл Юнг – "и потому приятие собственного "я" может служить лакмусовой бумажкой всего жизненного мировоззрения человека". Исследования показывают, что приятие себя – это один из наилучших предвестников удовлетворенности жизнью.
Некоторые религии отстаивают совершенно иную точку зрения. По их мнению, все мы – несчастные грешники, заслуживающие самоосуждения и презрения.
Безусловно, все мы совершали в своей жизни глупейшие ошибки. Однако, ошибки гораздо лучше использовать как возможность чему-нибудь научиться, нежели как повод для ненависти к себе, которая может быть ужасным препятствием для благополучия и роста. Нам нужен срединный путь между напыщенной гордыней, с одной стороны, и ненавистью к себе, с другой. Это срединный путь состоит в том, чтобы просто видеть себя такими, как мы есть, не преувеличивая ни наших достоинств, ни наших слабостей. Это простое приятие себя. Приятие себя не означает отрицания своих недостатков или отказа от попыток их исправить. Оно означает умение признавать эти недостатки и работать над ними, не подвергая себя нападкам или унижению, за то, что они у нас есть.

УПРАЖНЕНИЯ В МУДРОСТИ

Упражнение 1: ПОСВЯТИТЕ ВРЕМЯ ТИШИНЕ И УЕДИНЕНИЮ

Для большинства из нас реальная проблема состоит в том, чтобы найти непрерывный отрезок времени для тишины и уединения. Все время, которое у нас есть, обычно заполнено работой, поездками, или развлечениями. Это весьма прискорбно, поскольку иудейская Тора специально указывает:
Мудрость... зависит от возможности досуга.
Только тот, у кого мало дел, может быть мудрым.
Поэтому полезно выделить какое-то время, которое вы регулярно будете проводить в одиночестве и в покое, даже если это будут несколько минут в день или час в неделю. Это можно делать в любой приятной обстановке, хотя природа может оказаться особенно ценной.
Вы могли бы начать с того, чтобы посвятить какое-то время своему исцелению и пробуждению. Если есть какой-то вопрос или проблема, на которых вы хотели бы сосредоточиться – пожалуйста, поступайте так. Возможно, вам захочется немного почитать для вдохновения, но лучше всего проводить время, главным образом, в спокойном размышлении, быть может, в сочетании с медитацией или молитвой.

Упражнение 2: ПОРАЗМЫШЛЯЙТЕ О "ЧЕТЫРЕХ ПРЕОБРАЗОВАТЕЛЯХ УМА"

Представьте себе, что вы собираетесь приступить к одному из самых длительных и напряженных духовных упражнений, какое доступно человеку – вы готовитесь начать трехлетнее уединение, используемое в практике тибетского буддизма. В течение трех лет и трех месяцев вы, вместе с небольшой группой других практикующих, будете оставаться в уединенном доме, днем и ночью, посвящая себя непрерывной духовной практике. С чего вам начать? Какие упражнения развивают мудрость и мотивацию, чтобы вдохновить вас на три долгих года?
Вы начинаете с того, что проводите первый месяц, размышляя над четырьмя глубокими идеями. Эти идеи известны как "четыре преобразователя ума", потому что они помогают нам понимать природу жизни, и соответствующим образом изменяют наш ум и нашу жизнь. Они представляют собой размышления над такими фактами:
• Жизнь невероятно драгоценна.
• Жизнь коротка и смерть неизбежна.
• Жизнь полна неизбежных трудностей.
• Жизнь формируют наши нравственные решения.
Эти идеи можно найти и в других великих религиях, но в тибетском буддизме они считаются основополагающими.
Начните с того, что ненадолго расслабьтесь и успокойте ум. Затем медленно и вдумчиво прочитайте одну идею и сопровождающее ее обсуждение. Пусть вам на ум приходят родственные идеи и ассоциации. Если возникают какие-либо эмоции, например, благодарность за жизнь или страх смерти – исследуйте их. Подумайте, что эта идея значит для вашей жизни, и хотите ли вы что-либо изменить. Дайте себе время как следует прочувствовать идею и ее следствия. Когда будете готовы, переходите к следующей идее.

Упражнение 3: УЗНАВАЙТЕ СВОИХ УЧИТЕЛЕЙ И ИХ ДАРЫ

Кто были люди, у которых вы больше всего учились? Это могли быть члены семьи, друзья, преподаватели, или даже дети. Возможно, что в то время они даже казались вам противниками или вызвали антипатию.
Вспомнив их, запишите их имена. Затем перечислите особые качества, которые делали этих людей столь полезными вам, и уроки, которые вы у них усвоили. А потом поразмышляйте над тем, какие ваши качества делают вас восприимчивыми к их мудрости.
Наконец, позвольте возникнуть чувствам благодарности и признательности к этим учителям. Быть может, вы когда-нибудь захотите выразить эти чувства им лично. Это, очевидно, будет для них подарком, но это также будет подарком для вас, поскольку выражение благодарности усиливает ее.

Упражнение 4: НАСЛАЖДАЙТЕСЬ ОБЩЕСТВОМ МУДРОГО ЧЕЛОВЕКА

Это упражнение очень просто. Составьте список лично знакомых вам людей, которые кажутся мудрыми или хотят учиться и стать мудрыми. Затем подумайте, как вам проводить больше времени в их обществе. Могли бы вы посетить их или пригласить их к себе в гости? Могли бы вы им как-то помогать или вместе с ними работать над каким-либо проектом? Возможно, вы организуете группу для совместного изучения этой книги и будете поощрять друг друга делать упражнения? Выберите подход, который бы вам понравился, и начинайте.

Упражнение 5: ОТКРОЙТЕ СВОЮ ФИЛОСОФИЮ ЖИЗНИ

Подобно многим великим святым, Ганди был одновременно простым и глубоким человеком, и мог передавать важные идеи в нескольких словах. Однажды он сидел у окна поезда; когда поезд тронулся, к нему бросился репортер с просьбой: "Можете ли вы что-нибудь сказать людям?". У Ганди был один из его дней молчания по обету, когда он мог общаться лишь немногими словами и только письменно. Наклонившись из окна, пока поезд набирал скорость, а запыхавшийся репортер бежал рядом с ним, Ганди быстро написал: " Я говорю это своей жизнью".
Посланием Ганди была его жизнь в простоте и служении, и жизнь каждого из нас – это тоже послание, отражение философии, которая лежит в ее основе. Знаем мы это или нет, но каждый из нас разрабатывает собственную философию жизни и живет в соответствии с ней. Эти философия включает в себя убеждения о природе жизни и нас самих, о том, что прекрасно и истинно, и чему стоит посвящать свою жизнь. Большая часть этой философии скрыта в глубине нас, будучи неосознанной и нераспознанной, но кое-то из нее можно извлечь на свет довольно легко.
Ганди продемонстрировал такую возможность. Когда его спрашивали, какова его жизненная философия, ему для ответа хватало всего трех слов: "отрекаться и радоваться". Отрекаться или избавляться от привязанностей и радоваться свободе и удовольствию, которые дает жизнь, свободная от пристрастий.
Чтобы открыть для себя свою руководящую философию, сначала расслабьтесь, затем закройте глаза. Когда вы почувствуете, что успокоились, мягко спросите: "Примерно, в трех словах, какова моя жизненная философия?" Затем позвольте ответу всплыть из глубины вашего ума. Не нужно бороться или пытаться угадать ответ. Это означало бы использовать интеллект – отнюдь не самую глубокую часть вашего ума. Вместо этого, просто оставайтесь спокойным, но бдительным и терпеливо полагайтесь на свою внутреннюю мудрость, которая подскажет действительно стоящий ответ. Когда это произойдет, вы откроете для себя некоторые глубочайшие принципы, которыми вы руководствуетесь в своей жизни.

Упражнение 6. ОБРАТИТЕСЬ К СВОЕМУ ВНУТРЕННЕМУ УЧИТЕЛЮ

Мы считаем мудрость чем-то, чему нам следует учиться, и это отчасти верно. Однако великие религии также убеждают нас, что мудрость уже пребывает внутри нас. Наш ум – необычайное чудо, по словам Карла Юнга, "величайшее из космических чудес" – и он содержит в себе непочатые ресурсы мудрости и понимания. Мы знаем больше, чем нам кажется. Внутренний источник мудрости называли разными именами: например, в индуизме это "внутренний гуру", в тибетском буддизме – "личное божество", у христиан-квакеров – "тихий внутренний голос", а у психологов – "высшая самость". Независимо от названия, смысл остается одним и тем же. Мы обладаем внутри себя замечательной мудростью, которая будет направлять нас и помогать нам, если мы научимся ее находить и использовать. Один из способов делать это дает следующее упражнение.
Закройте глаза и расслабьтесь. Вообразите, что вы находитесь в каком-нибудь прекрасном месте – быть может, это ваши любимые гора, сад, или уголок морского побережья. Увидьте себя там и наслаждайтесь чувствами, которые у вас вызывает это особое место.
Сейчас вы собираетесь пригласить в это место чрезвычайно мудрого человека. Это может быть великий духовный учитель, или же какая-то неизвестная вам мудрая личность – мужчина или женщина 25. Кто бы это ни был, этот человек должен воплощать в себе такие качества, как великая мудрость, любовь, и полное приятие вас таким, как вы есть.
25 По мнению К. Юнга, для представителей европейской культуры больше всего подходит образ пожилого мужчины - так называемый "архетип мудрого старца". (Прим. перев.)
Пригласите этого мудрого человека в свое любимое место и представьтесь ему или ей. Дайте себе время насладиться переживанием присутствия человека глубокой мудрости и безграничной любви. Каково это – быть с кем-то, кто вас полностью понимает и любит? Какие страхи и защитные уловки тают без следа в присутствии того, кто принимает вас именно таким, как вы есть?
Здесь вам предоставляется возможность поучиться и получить совет в отношении всего, что вас беспокоит. На мгновенье задумайтесь о вопросах, которые бы вам больше всего хотелось задать. Затем задавайте свой первый вопрос и спокойно ждите ответа. Не нужно стараться, чтобы что-то произошло. Просто расслабьтесь и предоставьте отвечать своей внутренней мудрости. Когда вы будете готовы, задавайте свой следующий вопрос, ждите ответа, и переходите к дальнейшим вопросам.
Затем спросите мудрого человека, не хочет ли он или она что-нибудь вам сказать. Опять просто расслабьтесь и ожидайте ответа. Потом спросите, нет ли у мудрого человека каких-либо вопросов к вам.
Наконец, спросите мудрого человека, сможете ли вы обращаться к нему в любое время в будущем, когда вам понадобится помощь, или когда вы будете делать это упражнение. Затем выразите свою благодарность за дары этой встречи.
Теперь вообразите, что вы начинаете сливаться с этим мудрым человеком, так что ваши тела, сердца, и умы сплавляются воедино. В действительности, вы уже едины, поскольку мудрец и качества любви и мудрости, которые он воплощает – это порождения и составная часть вашего собственного ума. Почувствуйте, что вы впитали в себя качества мудрого человека и исследуйте этот опыт. Каково быть мудрым? Каково чувствовать себя бесстрашным и не испытывать потребности защищать себя каким бы то ни было образом? Каково чувствовать безграничную любовь и внимание ко всем людям, включая самого себя? И каково полностью принимать и любить самого себя таким, как вы есть?
После того, как вы насладитесь этим опытом, тихонько откройте глаза. Постарайтесь сделать этот переход мягким и медленным, чтобы вы могли принести с собой качества, которые переживали.
Немного поразмышляйте над тем фактом, что эти качества – мудрость, бесстрашие, любовь, и приятие – вовсе не являются для вас новыми или чуждыми. В действительности, это аспекты вашей собственной личности, которые вы проецировали на мудрого человека. Правда, эти качества пока что не полностью развиты и не всегда вам доступны, но они есть и ожидают вашего внимания, чтобы расти и расцветать.
Это упражнение можно повторять всякий раз, когда вы хотите переживать и взращивать в себе положительные качества. Кроме того, его можно делать, когда вы нуждаетесь в руководстве, сталкиваясь с трудным вопросом или выбором, и оно особенно ценно в моменты смятения.