Тенгрианство
Страница 1 из 1
Тенгрианство
Тэнгрианство среди религий, таких как Буддизм, Конфуцианство, Христианство занимает не последнее место . "В отличие от религий, созданных пророками и их последователями, тэнгрианство (тэнгри янг) возникло естественным, историческим путем на основании народного мировоззрения , связанного с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам ." Вообще, "религия - это взаимоотношение между Богом и человеком ." И тзнгрианство соответствует этим требованиям. "Тэнгрианство - это религия, которая не имела письменного изложения своей доктрины . Все основывалось только на устной и визуальной базе , крайне простом и небольшом по количеству священном реквизите . Благодаря простоте ритуалов и ясности, доктрина тэнгрианства просуществовала несколько тысяч лет , причем в одних и тех же устойчивых формах религиозного ритуала и практики. Ее практичность и эффективность обеспечивали сохранность и стабильность
основных теологических представлений , и стабильность культовой практики . В древние времена и средние века, когда в результате непрерывных воин и набегов возникали интенсивные контакты между тюркскими и
монгольскими кочевниками и между родоплеменными группами тех и других , народы и их родоплеменные группы то и дело дробились , рассеивались и вмешивались, что и происходит вплоть до наших дней. Но, тем не менее, многие традиционные тэнгрианские представления о конкретных божествах и духах, обычная
культовая практика, камы и их бубны, сакральная терминология сохранились." Тэнгрианцы были полукочевым народом , и поэтому им особенно важно было не прогневать Тэнгри -хана (Бога). И они следовали всем канонам
тэнгрианской религии .
Тенгрианство - религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II - начале I тыс. до н.э., но не позднее V- III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли (« небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь , шумерским Дингир, «небо» [8, С. 500]. Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось . Часть исследователей пришли к выводу , что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения ), мифологией и демонологией (различение духов- предков от духов природы) к XII-XIII вв. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается , что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с
развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство.
Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит , благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан - «Псалтырь» (тюрк. - «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон - обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу Культ Тенгри - это культ Голубого неба - небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо . Кипчаки называли его Тенгри,
татары - Тэнгри, алтайцы - Тенгри, Тенгери, турки - Танри, якуты - Тангара, кумыки - Тэнгири, балкаро-карачаевцы - Тейри, монголы - Тэнгер, чуваши - Тура; но речь всегда шла об одном - о мужском неперсонифицированном божественном начале , о Боге- Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов , как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он - творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди. Выразительной особенностью Тенгрианства
являлось выделение трех зон Вселенной : небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая. Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества . На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба - Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов . Они перемещались на конях, поэтому в
жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем - куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга. Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы : хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям . Постоянное местонахождение духов-хозяев -
граница человеческого и природного миров , зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной
деятельностью . Если равнинная часть ландшафта - степь, горная долина принадлежала людям, то места,
расположенные выше или ниже, были заселены духами- хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами - хозяевами местности понимались как отношения партнерства , а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения . Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества . Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения , познания, особенно в тех местах, где он родился и жил. Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом . Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился . Особенности подземного мира - его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство . Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира .Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.
В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов , а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек какчасть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены - прямо или косвенно - все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени,последовательной смены времен года и перемещения небесных тел ) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков . Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан - верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния,
Дождь, Радуга [1, С. 71].
Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела ]и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай - олицетворение женского земного начала , а их смертью - Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри
воспринимались как две стороны одного начала , не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку , а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине , будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание - «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось - «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения , приходящего с Космоса, связывали
жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти . Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку « сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ . «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир , который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен
предчувствовать многие события - «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего , «кут», «тын», «сюр» - все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра , где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной : рождаясь и умирая не по своей воле , люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни , но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения . Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.
Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков- героев, прославившихся своими подвигами на
поле брани» или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков . Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков . Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу . Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники , на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духами предков . Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе , дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе . Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий .
Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции . И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями . При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах , хозяевах местности, об их характерах и т.д.
Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш , алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках.
Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно , чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного , чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением , сопровождая его алгышами. В тюркской религии было много
культовых обрядов . В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца - нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем . Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу - свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор » Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций , связанных, по-видимому, с лунным календарем. Культ
огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла , дарованную Тенгри.
Сохранились сведения византийского посла Земарха (568 г.), который, прежде чем был допущен к хану, прошел обряд очищения огнем. С культом огня связан погребальный обряд тюрков - обычай сожжения умерших.
Среди глубоко почитаемых объектов природы у тюрков был металл - железо, из которого ковали оружие. Оно встречается во всех легендах, в которых древние тюрки излагали историю своего происхождения. Хунны первыми в Центральной Азии освоили промышленную добычу железа . «По китайским источникам, развитие
металлургии позволило роду Ашина перевооружить свою армию и создать отборные ударные части из латной
кавалерии - фули, т.е. бури - волки» [2, С. 229].
«Хунны молились железу и символом его сделали клинок , который римляне назвали мечом Марса. На границе тюркской империи византийские послы в VI веке присутствовали при религиозной церемонии, во время которой им поднесли железо ».
Место, где встречаются шаманы, — остров Ольхон посреди Байкала . Это озеро называют "сердцем Сибири". По легенде, здесь в незапамятные времена бог неба Тенгри через своего старшего и самого сильного сына Хан Хутэ– баабая раскрыл тайны шаманизма людям . Тот избрал местом для жизни священный ольхонский мыс Бурхан , приручил трех беркутов, и они донесли мистические знания до людей. Сюда теперь приезжают шаманы, чтобы провести ритуалы, способные защитить мир от грядущей катастрофы . Ее первопричина — люди, которые перестали жить в гармонии с природой , нарушили экологию Земли, провозгласили себя царями на планете и прогневали богов (о том же говорят и ученые — мы писали намедни).
Корреспондент "ВЕСТЕЙ" оказался единственным журналистом приглашенным на Ольхон, которому шаманы приоткрыли великую тайну… Дыхание бога Тенгри Если раньше шаманы из разных частей Земли никогда не собирались вместе , то сейчас общий язык находят мистики из Сибири, самых северных регионов России,ь Дальнего Востока, Средней Азии, горной Индии, жарких районов Центральной Африки, Америки: от долины Амазонки — до Аляски. Они понимают друг друга без переводчика , и их ритуалы похожи, ведь молятся шаманы одним богам: духам природы, самые главные из которых — отец–небо Тенгри (так его называют народы, населяющие и Ближний Восток, и Заполярье) и мать–земля — Этуген. Кстати, парадокс: слово "шаман" произошло от эвенкийского " саман", которое в переводе на русский — "исступленный человек". Это слово закрепилось даже на Аляске. Впрочем, этому есть объяснение: по одной из версий, эвенки, некогда самый большой народ, населявший Сибирь и даже Дальний Восток, кочевали. И в Индии были, и до Северной Америки дошли, и повсюду распространяли шаманизм . Впрочем, кто знает, ведь культ Тенгри был и у великих монголов , которые в древности, в эпоху ЧИНГИСХАНА, покорили полмира…
— Тут речь идет о самой первой религии на Земле , которая была общей у всех на планете, — рассказал мне бурятский шаман Валентин ХАГДАЕВ (на его правой руке шесть пальцев, что считается одним из признаков: человек посвящен в тайные знания уже от рождения !). — Хотя шаманизм — не совсем религия. По сути, быть шаманом означает абсолютно любить природу , жить в согласии с ней, и тогда она поделится своей мудростью…
Полное имя бога Хухэ Мунхэ Тенгри — Вечно Синее Небо . Однако теперь самые разные народы планеты замечают: небо все реже синее, чаще его затягивают тучи. Бог неба закрывает себя от людей, не желает их видеть… К шаманизму можно относиться по–разному . Для кого–то это и ересь, но… По всей Иркутской области в эти дни лили дожди — накрыл циклон . Мокро было и на большей части Ольхона (длина острова 70 километров). Однако там, где совершался ритуал, сияло солнце, небо было ярко–синим: словно окно открылось в тучах!
Всех подробностей и собственных ощущений от обряда, призванного спасти мир, не передать. Вот лишь небольшая картинка. Вечереет. Берег Ольхона. Байкал катит свои прозрачные воды на прибрежные камни . Шаманы стоят возле этих камней со специальными чашами, брызгая на камни каплями ритуального напитка тарасун ("молочная водка"). Жгут веточки божественного растения чабрец, повязывают на священные пихты шелковые ленточки и обращаются к силам природы : просят прощения за людей, по вине которых гибнет все на планете , путаются времена года, не всходят урожаи, в лесах пропадают звери, а в воде — рыба, в итоге и сам человек умирает…
Во время обряда от камней словно сыплются искры, а рядом в лучах заката кружатся тени…
основных теологических представлений , и стабильность культовой практики . В древние времена и средние века, когда в результате непрерывных воин и набегов возникали интенсивные контакты между тюркскими и
монгольскими кочевниками и между родоплеменными группами тех и других , народы и их родоплеменные группы то и дело дробились , рассеивались и вмешивались, что и происходит вплоть до наших дней. Но, тем не менее, многие традиционные тэнгрианские представления о конкретных божествах и духах, обычная
культовая практика, камы и их бубны, сакральная терминология сохранились." Тэнгрианцы были полукочевым народом , и поэтому им особенно важно было не прогневать Тэнгри -хана (Бога). И они следовали всем канонам
тэнгрианской религии .
Тенгрианство - религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II - начале I тыс. до н.э., но не позднее V- III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли (« небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь , шумерским Дингир, «небо» [8, С. 500]. Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось . Часть исследователей пришли к выводу , что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения ), мифологией и демонологией (различение духов- предков от духов природы) к XII-XIII вв. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается , что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с
развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство.
Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит , благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан - «Псалтырь» (тюрк. - «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон - обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу Культ Тенгри - это культ Голубого неба - небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо . Кипчаки называли его Тенгри,
татары - Тэнгри, алтайцы - Тенгри, Тенгери, турки - Танри, якуты - Тангара, кумыки - Тэнгири, балкаро-карачаевцы - Тейри, монголы - Тэнгер, чуваши - Тура; но речь всегда шла об одном - о мужском неперсонифицированном божественном начале , о Боге- Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов , как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он - творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди. Выразительной особенностью Тенгрианства
являлось выделение трех зон Вселенной : небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая. Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества . На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба - Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов . Они перемещались на конях, поэтому в
жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем - куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга. Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы : хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям . Постоянное местонахождение духов-хозяев -
граница человеческого и природного миров , зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной
деятельностью . Если равнинная часть ландшафта - степь, горная долина принадлежала людям, то места,
расположенные выше или ниже, были заселены духами- хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами - хозяевами местности понимались как отношения партнерства , а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения . Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества . Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения , познания, особенно в тех местах, где он родился и жил. Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом . Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился . Особенности подземного мира - его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство . Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира .Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.
В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов , а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек какчасть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены - прямо или косвенно - все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени,последовательной смены времен года и перемещения небесных тел ) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков . Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан - верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния,
Дождь, Радуга [1, С. 71].
Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела ]и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай - олицетворение женского земного начала , а их смертью - Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри
воспринимались как две стороны одного начала , не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку , а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине , будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание - «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось - «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения , приходящего с Космоса, связывали
жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти . Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку « сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ . «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир , который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен
предчувствовать многие события - «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего , «кут», «тын», «сюр» - все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра , где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной : рождаясь и умирая не по своей воле , люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни , но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения . Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.
Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков- героев, прославившихся своими подвигами на
поле брани» или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков . Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков . Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу . Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники , на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духами предков . Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе , дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе . Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий .
Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции . И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями . При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах , хозяевах местности, об их характерах и т.д.
Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш , алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках.
Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно , чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного , чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением , сопровождая его алгышами. В тюркской религии было много
культовых обрядов . В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца - нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем . Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу - свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор » Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций , связанных, по-видимому, с лунным календарем. Культ
огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла , дарованную Тенгри.
Сохранились сведения византийского посла Земарха (568 г.), который, прежде чем был допущен к хану, прошел обряд очищения огнем. С культом огня связан погребальный обряд тюрков - обычай сожжения умерших.
Среди глубоко почитаемых объектов природы у тюрков был металл - железо, из которого ковали оружие. Оно встречается во всех легендах, в которых древние тюрки излагали историю своего происхождения. Хунны первыми в Центральной Азии освоили промышленную добычу железа . «По китайским источникам, развитие
металлургии позволило роду Ашина перевооружить свою армию и создать отборные ударные части из латной
кавалерии - фули, т.е. бури - волки» [2, С. 229].
«Хунны молились железу и символом его сделали клинок , который римляне назвали мечом Марса. На границе тюркской империи византийские послы в VI веке присутствовали при религиозной церемонии, во время которой им поднесли железо ».
Место, где встречаются шаманы, — остров Ольхон посреди Байкала . Это озеро называют "сердцем Сибири". По легенде, здесь в незапамятные времена бог неба Тенгри через своего старшего и самого сильного сына Хан Хутэ– баабая раскрыл тайны шаманизма людям . Тот избрал местом для жизни священный ольхонский мыс Бурхан , приручил трех беркутов, и они донесли мистические знания до людей. Сюда теперь приезжают шаманы, чтобы провести ритуалы, способные защитить мир от грядущей катастрофы . Ее первопричина — люди, которые перестали жить в гармонии с природой , нарушили экологию Земли, провозгласили себя царями на планете и прогневали богов (о том же говорят и ученые — мы писали намедни).
Корреспондент "ВЕСТЕЙ" оказался единственным журналистом приглашенным на Ольхон, которому шаманы приоткрыли великую тайну… Дыхание бога Тенгри Если раньше шаманы из разных частей Земли никогда не собирались вместе , то сейчас общий язык находят мистики из Сибири, самых северных регионов России,ь Дальнего Востока, Средней Азии, горной Индии, жарких районов Центральной Африки, Америки: от долины Амазонки — до Аляски. Они понимают друг друга без переводчика , и их ритуалы похожи, ведь молятся шаманы одним богам: духам природы, самые главные из которых — отец–небо Тенгри (так его называют народы, населяющие и Ближний Восток, и Заполярье) и мать–земля — Этуген. Кстати, парадокс: слово "шаман" произошло от эвенкийского " саман", которое в переводе на русский — "исступленный человек". Это слово закрепилось даже на Аляске. Впрочем, этому есть объяснение: по одной из версий, эвенки, некогда самый большой народ, населявший Сибирь и даже Дальний Восток, кочевали. И в Индии были, и до Северной Америки дошли, и повсюду распространяли шаманизм . Впрочем, кто знает, ведь культ Тенгри был и у великих монголов , которые в древности, в эпоху ЧИНГИСХАНА, покорили полмира…
— Тут речь идет о самой первой религии на Земле , которая была общей у всех на планете, — рассказал мне бурятский шаман Валентин ХАГДАЕВ (на его правой руке шесть пальцев, что считается одним из признаков: человек посвящен в тайные знания уже от рождения !). — Хотя шаманизм — не совсем религия. По сути, быть шаманом означает абсолютно любить природу , жить в согласии с ней, и тогда она поделится своей мудростью…
Полное имя бога Хухэ Мунхэ Тенгри — Вечно Синее Небо . Однако теперь самые разные народы планеты замечают: небо все реже синее, чаще его затягивают тучи. Бог неба закрывает себя от людей, не желает их видеть… К шаманизму можно относиться по–разному . Для кого–то это и ересь, но… По всей Иркутской области в эти дни лили дожди — накрыл циклон . Мокро было и на большей части Ольхона (длина острова 70 километров). Однако там, где совершался ритуал, сияло солнце, небо было ярко–синим: словно окно открылось в тучах!
Всех подробностей и собственных ощущений от обряда, призванного спасти мир, не передать. Вот лишь небольшая картинка. Вечереет. Берег Ольхона. Байкал катит свои прозрачные воды на прибрежные камни . Шаманы стоят возле этих камней со специальными чашами, брызгая на камни каплями ритуального напитка тарасун ("молочная водка"). Жгут веточки божественного растения чабрец, повязывают на священные пихты шелковые ленточки и обращаются к силам природы : просят прощения за людей, по вине которых гибнет все на планете , путаются времена года, не всходят урожаи, в лесах пропадают звери, а в воде — рыба, в итоге и сам человек умирает…
Во время обряда от камней словно сыплются искры, а рядом в лучах заката кружатся тени…
Геринна- Сообщения : 20616
Дата регистрации : 2012-11-21
Страница 1 из 1
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения