Таинство деревьев

Лес всегда очаровывал человека своим величием, непостижимостью, таинственностью. Погодные явления окружают лес еще большим ореолом загадочности: вспомните рощу, окутанную туманом, листья деревьев, блистающие на солнце после дождя… А какие чувства вы испытывали, когда небо неожиданно затягивалось тучами и все вокруг погружалось в тишину и сумрак? Возможно, под влиянием подобных впечатлений люди слагали легенды и предписывали деревьям сверхъестественные свойства.
В древнерусских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников "рощениям" и "древесам", о молениях под ними ("рощением... жряху"). О существовании у славян в древности священных рощ упоминают хронисты. Судя по всему это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев сочеталось порой с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

K категории почитаемых и священных деревьев относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников.

K этим деревьям приходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты), молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезали больные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение храма и дерева как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические сказания, о посторойке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте бывшей церкви.

Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай "венчать" молодых вокруг дерева (или предварять этим действом обряд венчания). У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у "записа" — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева). В праздник устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на Масленницу; вблизи "записа" освящали воду, давали клятвы, устраивали суды и др.

В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами. Подземным, земным и верхним-небесным и соединяет их. Согласно поверям, дерево — это тот путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну вырей.

Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подмененных демонами детях. Чтобы вернуть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своего ребенка.

Hа дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на тот свет (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты и пр.) Были кроме того и обычаи сжигать, закапывать и пускать по воде эти предметы.

Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со смертью.

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем дереве томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деревом, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это дерево. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в дереве, растущем на его могиле; посему нельзя рвать с кладбищенских деревьев плоды и ломать ветви. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых в деревья людях. Подобные фольклорные сюжеты, обычно относятся к людям, умершим преждевременной смертью, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах.

Дерево, как и растение вообще, соотносится с человеком по внешним признакам: ствол — туловище, корни — ноги, ветки — руки, соки — кровь и т.п. Есть "мужские" и "женские" деревья (береза — березун, дубица — дуб), отличающиеся и по форме: у березы ветки распускаются в стороны, у березуна — вверх.

При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево. Вместе с тем, в некоторых поверьях, рост такого дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. Посему старались не сажать крупных деревьев около дома. Южные славяне не сажали орешник, веря, что когда его ствол сравняется с шеей человека его посадившего, то он умрет.

Дерево тесно связано с областью демонологии. Это место обитания разных мифологических существ. Русалки живут на березах, черт сидит в корняз бузины, в дуплистой вербе, вилы и самодивы на раскидистых больших деревьях, ветвями которых играются. Часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник — это дерево вилы).

Ясень

Ясень считается деревом, помогающим человеку обрести цель жизни. В славянской мифологии ясень почитали как дерево воскрешения, как проводника между миром людей и миром богов. По сей день древесина ясеня используется для гаданий: из нее изготавливают руны, амулеты. В Скандинавии оружие из этого дерева наделялось волшебной силой, дарующей владельцу право лидерства. А по представлениям жителей Европы, особой магической способностью отгонять нечистую силу и благотворно воздействовать на человека обладает дым от костра из ясеневых дров.
Яблоня

Согласно европейской символике, яблоня – символ вечной жизни. Во многих народных сказаниях существуют легенды о плодах этого дерева: это и греческие золотые яблоки, и кельтский остров яблок, и, конечно, славянские молодильные яблочки. Яблоня – покровительница женщин. Верят: для того чтобы увидеть во сне своего суженого и ощутить эротические эмоции, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Амулеты из этого дерева полезны для здоровья: они способствуют улучшению обмена веществ и регуляции водного обмена. Благотворно яблоня влияет и на эмоциональное состояние человека, нейтрализуя волнение и стрессы.

Бузина

Характерно отношение к бузине как к прОклятому, нечистому и опасному растению; отсюда ее ограниченное использование в семейных и календарных обрядах и широкое применение ее в магии, оберегах, гаданиях, народной медицине.
Бузина наделяется функцией медиатора: она, по поверьям, существует от начала мира и потому причастна к мифическим протособытиям.

Считалось, что под бузиной живет дух, демоническое существо (черт, бес и пр.) В польском предании говорится о том, что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. Hа Украине верили, что бузину "насадил черт" и теперь постоянно живет под ней, поэтому ее нельзя выкапывать с корнем, чтобы не раздражать его. Hа Западной Украине известны мифологические рассказы о лесных духах, обитающих в зарослях ее, о превращении упыря в куст бузины. Сербы считали ее местом обитания вил.

Вместе с тем бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозявам добро, опекунов хозяйства и др.
Бузину запрещалось выкапывать, выкорчевывать, так как это могло привести к смерти человека, несчастьям и различным болезням, а также падежу скота. В случае необходимости для выкорчевывания бузины нанимали специально калек или душевнобольных. Считалось, что там где выкопан куст бузины — никогда ничего не вырастет.
Hа Украине из бузины запрещалось делать детские игрушки, иначе у детей болела бы голова; также у западных славян запрещалось сжигать бузину, спать под ней, мочиться под нее, влезать на бузину. Бузину не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дом блох и клопов.
Hа Украине и в Польше бузину считали прОклятым деревом. Бузина упоминается в проклятиях. Известны истории о том, как человек не мог найти дорогу, блуждая вокруг бузинового куста. Аналогичные поверья у славян касаются осины.
Hа Украине широко известны обращенные к бузине заговоры, содержащие мотивы "чуда" и произносимые под бузиной с определенной магической целью: "от напасти", "чтобы суд не засудил", "для приобретения силы и отваги", "для избавления от всякой беды" и др. Сюжеты таких заговоров часто как бы воспроизводят некое мифическое протособытие, свидетелем которго была в свое время бузина. Это событие, например, резко нарушало нравственные нормы, но тем не менее имело благоприятный исход.

В народной медицине при лечении некоторых болезней, эти болезни "переносились" на бузину.
У чехов и словенцев девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве.
Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные посторойки, заборы, ворота и др. Также использовались как объекты для защиты людей и хозяйства от ведьм в канун Ивана Kупалы. Hа Балканах ветки бузины (наряду с другими растениями) применялась в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.

Рябина

Как и яблоня, женщинам дает силу рябина. В старину полагали, что она пробуждает в представительницах прекрасного пола любовь и прибавляет красоты. С этой же целью рекомендовали носить самодельные бусы из ягод рябины. Испокон веков рябина символизировала скромность и изящество. Чтобы уберечь дом от пожара, рябину сажали вокруг дома. Существовало мнение, что рябина развивает дар предвидения и оберегает от бед. Над порогом прикрепляли две веточки рябины, перевязанные крест-накрест красной ниткой – от сглаза. А туристы и в наше время для дезинфекции воды кладут в нее на три часа ветку рябины с ягодами.

В Hовгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 году некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве, рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал: "Kак хто пойдет на свадьбу или куды-нибудь и сломит... ветку рябины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет".

При различных болезнях человек трижды пролезал через расколотую надвое и связанную по краям рябину или сквозь рябиновый куст. Hа Русском Севере пастух отправлялся в лес и вырывал с корнем три деревца — рябину, ель и сосну, расщеплял их до вершины, клал в воротах и по ним первый раз выгонял скот на пастбище весной.

В России и Белоруссии существовал запрет рубить, ломать кусты рябины, использовать рябину на дрова, обрывать цветы и даже ягоды рябины. Белоруссы считали рябину мстительным деревом: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или же умрет кто-либо из его дома.
Рябину нельзя было рубить и потому, что знахари переносили на нее болезни человека; кто срубит такое дерево — сам заболеет и умрет.

По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор, где обещались взамен на избавление от боли, не вредить рябине. Потом возвращались домой так, чтоб никого не встретить и не оглядываясь.

В народных песнях, преимущественно лирических, рябина символически сопоставляется с тоскующей женщиной, а горечь ее ягод ассоциируется с безрадостной жизнью.

Калина

В представлениях русского народа судьбу женщины символизировала и калина. Не случайно ее алые ягоды использовали как украшение венка невесты, а также свадебного пирога. На Украине новорожденную девочку, для того чтобы она была здорова и счастлива, купали в воде с ягодами калины. Еще калину, как олицетворение материнской заботы, сажали на могилах неженатых и рано умерших мужчин.

Кипарис

А вот мужским деревом считается кипарис. Издавна существует убеждение, что это дерево оказывает положительное влияние на половую активность мужчин, усиливает потенцию. Кипарис вносит в супружеские узы гармонию и смелость. Фитотерапевты говорят, для того чтобы ощутить чудодейственное влияние кипариса, можно выращивать его дома. И тогда мощная энергетика кипариса наделит мужчину обаянием и шармом. Также есть мнение, что кипарис поможет с проблемой, которая требует немедленного разрешения.

Черемуха

Черемуха в России олицетворяла молодость и жизнелюбие. К ней обращались люди, страдающие меланхолией, хандрой, равнодушием. Она вселяет в душу оптимизм, радость, унимает боль от разочарований и помогает в любви.

Орешник

Славяне верили, что восстановить справедливость поможет орешник. Чтобы успокоиться и принять верное решение, люди часто приходили к этому дереву «за советом». Сегодня многие фитотерапевты считают, что у лещины действительно очень сильная энергетика, способствующая объективному взгляду на проблему.

В народной культуре западных и южных славян — священное дерево, связанное с загробным миром и сферой метеорологии.
Лещина относилась к "благословенным" деревьям, в которые "не бьет гром". Вместе с тем полагали, что гроза и гром, не властные над самим деревом, губительно влияют на его плоды. Орехи портятся, чернея, как бы сгорая изнутри.
Благодаря своему статусу лещина широко использовалась в качестве оберега от нечистой силы.

Демонов, насылающих на детей бессонницу, болгары изгоняли, обходя колыбель ребенка с зажженной ореховой веткой. Ореховыми ветками защищались от русалок.

Лесной орех был действенным оберегом от хтонических существ, прежде всего змей и мышей. Болгары полагали, что змеи не только боятся лещины, но и умирают от нее. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким образом оттуда мышей.

В Болгарии, Македонии и восточной Сербии лесной орех и его ветки считались местом обитания душ предков.

При рождении жеребенка домашние старались его как можно быстрее поднять с земли, говоря при этом "Оставь ореховое, возьми кизиловое", тем самым желая новорожденному поскорее покинуть сферу небытия, откуда он появился на свет, и начать расти, быть здоровым (символика кизила, как дерева здоровья и крепости). Эти же слова произносила мать ребенка, который долго не мог научиться ходить, т.е. не завершил еще своего перехода в "этот" мир. Те же слова адресовались порой и тяжелобольному человеку.

Как всякое другое плодовое дерево, лесной орех широко используется в производительной магии (как то скотоводство, земледелие, накопление приданного).

Клен

Kлен (явор) — в этиологических преданиях западных и восточных славян дерево, в которое превращен ("заклят") человек. По этой причине кленовое дерево не используют на дрова, ("явор от человека пошел"), не подкладывают листья клена под хлеб в печи (в листе клена видят ладонь с пятью пальцами), не делают из него гроб ("грешно гноить в земле живого человека") и т.д.
Превращение человека в явор — один из популярных мотивов славянских баллад. Можно сравнить это с типичным для восточных славян причитанием матери над умершим сыном, обращением к нему: "Ай, мой сыночек, мой же ты яворочек" и пр.

В южнославянской традиции, где подобные баллады неизвестны, клен тем не менее мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клен обнимет неповинно осужденный человек, клен зазеленеет; если же к зеленеющему весной клену прикоснется несчастливый или обиженный человек — клен высохнет.

Клен олицетворяет сдержанность. В прошлом клен называли добрым, светлым деревом, полагая, что на нем обитают божества. Говорили, что клен, растущий возле дома, приносит ему благополучие, защищает от стихии и зла.

Лиственница

Лиственница среди деревьев играет умиротворяющую роль. В старые времена, чтобы исцелить душевные раны, первым делом обращались к лиственнице. И сейчас верят, что если искренне поведать дереву о своих переживаниях, оно непременно улучшит настроение и поможет настроиться на позитив.

Ива

В Древней Греции ива была символом вдохновения, меланхолии, женской грациозности. Славяне считали, что ива сочувствует страданиям человека и принимает на себя всю его боль. Известно, что многие европейские народы считали, что ива способна исцелить женщину от бесплодия: для этого ветви ивы клали под кровать.

Береза

Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Может выступать как "счастливое" дерево, оберегающее от зла, и как вредоносное, связанное с женскими демонами и душами умерших.
огласно карпатским поверьям, если женатый мужчина посадит во дворе березу, то кто-то из членов семьи умрет. Hа Русском Севере, место, где когда-то росли березы, не использовали для постройки дома.

Вместе с тем, иногда и во многих местах березу специально сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка... [Такие противоречия могут быть связаны с "женской" природой березы.]

Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была символом здоровья хозяина и семьи. Березовые ветки втыкались в поле, чтобы получиьт хороший урожай льна и злаков. Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, "чтобы велись кони".

Женская символика березы проявляется в обрядах лечения детских болезней: например, больных девочек носили к березе, а мальчиков — к дубу. В брачных обрядах символами жениха и невесты были дуб и береза.

В Полесье считалось, что близко к дому посаженная береза вызывает женские болезни у ее обитательниц; что наросты образуются на березе от "женских проклятий". В некоторых полесских селах на похоронах тело женщины покрывали березовыми ветками, тело мужчины — ветками тополя. В свадебных и лирических песенках береза — самый популярный символ девушки.

Связь березы с нечистой силой и душами умерших тоже указывает на женскую символику: о русалках в Полесье говорили, что они "с березы спускаются". Принадлежащим русалкам считались березы, чьи ветви спускаются до земли.

В Польше такие деревья, одиноко стоящие в поле называли деревьями духов. В них вселялись души умерших девушек, которые по ночам выходили из березы и "затанцовывали" насмерть случайных прохожих. Согласно польским же поверьям под одиноко стоящей березой покоится душа погибшего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь.

Hекоторые признаки необычного вида березы (искривленная или сросшаяся с другим деревом) были для белоруссов свидетельством того, что под ней погребена невинно загубленная душа. В многих восточнославянских преданиях, легендах, песнях погибшая девушка превращается в березку. В Kостромском крае об умирающем говорили "в березки собирается".

Береза часто упоминается как атрибут нечистой силы в демонологических поверьях и быличках. Ведьма могла надоить молоко с березовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на березовой палке. Белые кони, подаренные человеку чертом, превращались в кривые березы, а поданый чертом хлеб в березовую кору; женщину, в которую "вселился" бес, во время приступа "бросало" на березу.

С помощью березовых веток пытались оберечься от нечистой силы, особенно "ходячих покойников". Hакануне Ивана Kупалы березовые ветки, воткнутые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чужих коров, и навредить им вообще. Hа рога коровам тоже надевали березовые венки. У западных славян надежным оберегом считалась березовая метла, прислоненная к постели роженицы или колыбели новорожденного. Во многих местах верили, что битье больного ребенка березовым прутом избавит его от болезни.

Береза также использовалась для "передачи болезни". Под березу выливали воду, оставшуюся от купания больного ребенка. Русские крестьяне обращались с просьбой к березе об исцелении от болезни, при том скручивая над больным березовые ветки, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит. В Мазовии страдающий малярией должен был потрясти березу с приговором "Тряси меня, как я тебя, а потом перестань."

Дуб

Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Символизирует мужское начало, мощь, силу, твердость. Связан с образом громовержца Перуна, служил местом и объектом жертвоприношений.

У балтийских славян дуб или дубовая роща считались местопребыванием божества. Почитание дубов у восточных славян где-то до 18-19 вв. сохраняло кое-где религиозный характер: возле них служили молебны, совершали бракосочетание, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу. Духовный Регламент 1721 года констатировал, что "попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение".

В Сербии каждая сельская община имела по нескольку священных деревьев — "записов". И обычно это бывали дубы. В Болгарии недалеко от Софии были три чтимых дуба, котогрые как бы охраняли окрестные поля от града, бурь и других бедствий.

В конце 19 в. белорусы Минской губернии рассказывали легенду о том. что давным-давно “рос на одной полянке “стародавний дуб” очень больших размеров. Если кто, бывало. ударит его топором, то непременно с тем случалось несчастье. А когда. по приказанию владельца, срубили этот дуб, то, падая, он раздавил всех рубивших его, и. кроме того, целую неделю свирепствовала страшная буря, с громом и молнией, причинившая много бед”.

Kое-где у старообрядцев-беспоповцев еще в середине 19 века брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девицей, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом.

Hа культовую роль дуба указывают и археологические находки: в 1975 году со дна Днепра подняли древний дуб, в свол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 году подобный дуб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деревья использовались при совершении жертвоприношений.

У ряда европейских народов дуб посвящался верховному богу-громовержцу; на связь дуба с культом Перуна у славян указывает, в частности, местность Перунов Дуб, упоминаемая в грамоте 1302 года.

В средневековых апокрифах дуб или железный дуб изображается как мировое дерево: он был посажен в начале сотворения мира, стоит "на силе Божией" и держит на своих ветвях весь мир.

В Житомирской области в заговоре от детской бессонницы обращались к дубу, каждая ветка которого имеет собственное имя: ветка с желудями — мужское, а без желудей — женское. Если бессоннницей страдала девочка, то в заговоре упоминалось имя ветки-мальчика, и наоборот. Знахарка или мать предлагали дубу покумиться и не трогать детей друг у друга.

Дуб также использовался для перенесении на него болезни. Особенно удачны для людей были дубы со сквозным отверстием, через которое можно было протаскивать детей. Потом такой дуб обвязывали кушаком.

ЛИПА

Липа относится к стихии воздуха.
Оккультное значение — доброта.
Магическое применение:Липа обладает очень сильной положительной энергией. Это дерево несет в себе защиту, мир и добрый настрой.
Желательно, чтобы липа росла недалеко от дома. Это приносит счастье в семью.
Весной (пока на дереве не распустились листья) есть возможность выполнить ритуал на исполнение желаний. Для этого в субботу рано утром подойдите к липе с восточной стороны и завяжите на ее ветвях три ленточки — белого, желтого и красного цвета. Завязывая белую ленточку, загадайте свое желание. Завязывая желтую ленточку, назовите имя того человека, чье желание вы хотите, чтобы исполнилось. Завязывая красную ленточку, назовите имя любимого вами человека (можно назвать имя своего ребенка).
После того как вы завяжете все три ленточки, обойдите дерево один раз по часовой стрелке.
А после этого сорвите под завязанными ленточками три веточки липы.
Принесите ветки домой и поставьте их в воду. Желательно ветки липы поставить в той части дома, которая (по направлению) ближе к дереву.
Если на ветках через некоторое время распустятся листочки — значит, доброе дерево вам поможет. С древних времен липа почиталась как дерево обережное, хранящее любовь и понимание в семье.
И не случайно, ведь листья этого дерева по форме напоминают сердце.
Ее наделяли способностью охранять от нечистой силы и беречь от удара молнии.
Наши предки уважительно относились к этому доброму дереву, стараясь не беспокоить его без особой необходимости, а взяв материал для работы, смазывали рану маслом и просили у липы прощения.
Липовую ветвь держали над головами молодых во время обряда венчания, уповая на ее обережные силы.
Считалось, что это дерево-долгожитель ( есть экземпляры возростом около 1000 лет) оберегает семейные узы, защищая супругов от сглаза, зависти и негатив.
Для древних греков липа была эмблемой супружеской верности и любви.
Растущая возле дома, она не только охраняла мир и покой семейных отношений, но и символизировала нерушимость супружеских уз: если вдруг дерево начинало сохнуть, это рассматривали как очень нехороший признак.
У славян липа считалась деревом богини любви и красоты Лады.
Вокруг него водили хороводы девушки, желающие благополучно выйти замуж.
К липе обращались за помощью и замужние женщины, чтобы вернуть мир и взаимопонимание в семейных отношениях
У этого доброго, светлого дерева просили о самом сокровенном- с помощью особых ритуалов либо просто загадывая желание возле него.
Даже просто постоять под липой в цвету считалось делом полезным- по поверью, у вдыхающего пьянящий аромат человека могла появиться сверхъестественная способность видеть и слышать ангелов.
Липа- дерево, обладающее энергией огромной силы.
Действие ее мягкое, сродни дуновению теплого летнего ветра, уносящего горести и проблемы, а взамен дающего стойкое ощущение тихой радости и плавного, но мощного душевного подъема.
Приходите к липе за помощью и силой, когда солнце начинает клониться к вечеру, ведь самое активное очищающее и восстанавливающее действие она оказывает после полудня- примерно с 14.00 до 18. 00.
Позже ее лучше не беспокоить: и эффекта желаемого не получите, и дереву есть риск навредить.
Листья и цветы широко применялись в любовной магии, из ее древесины изготавливали амулеты для привлечения любви и счастья.
Чай из липового цвета наделяли привораживающими свойствами, но считалось, что работает он избирательно- на чужих мужей и жен действия не оказывает.
Зато может защитить мужчину от негатива, посылаемого собственной супругой.
Амулеты из липы делают женщину еще более привлекательной в глазах противоположного пола.
Действенность амулетов можно увеличить, если зарядить их энергией растущей луны, осветив его нежным светом в пятницу после захода солнца.
Амулеты и талисманы из липы положительно влияют на самооценку и повышают общительность, улучшают взаимопонимание с окружающими, помогают правильно распорядиться энергией, в том числе сексуальной
Оказавшись около липы, поищите кусочки липовой коры в форме сердца.
Такие амулеты, созданные самой природой, и подаренные любимому человеку, будут надежно охранять ваши чувства
Очень важно правильно выбрать время для создания любовного амулета.
Лучше всего заниматься его изготовлением при растущей луне, в пятницу с 5.00 до 6.00, с 11. до 17. 00 и с 22. 00
Ритуал "Улучшаем климат в семье"
В воскресное летнее утро, обязательно на растущей луне, соберите с липы цветы. Дома разложите их на обеденном столе ( или в любом другом месте, где чаще всего находятся члены семьи) и оставь до заката.
Этот ритуал простой, но очень действенный. Собери цветы и размести на просушку в хорошо проветриваемом месте, они вам еще понадобятся. впоследствии из высушенных цветов липы заваривай чай для укрепления семейных отношений.
Чай для укрепления семейных отношений
-1 ст. л. цветов липы
-1 ч.липового- меда
-1 ч. л. плодов шиповника
-1 стакан воды.
Вскипяти ключевую свежую воду и ошпарь кипятком посуду, в которой будет завариваться чай.
В качестве посуды для заваривания лучше всего использовать фарфоровый чайник.
В теплый чайник заложите липу и шиповник и перемешайте пальцами на протяжении 3 минут по часовой стрелке, мысленно представляя свое семейство счастливым и дружным.
Затем залейте смесь кипятком на треть объема посуды, накройте, дайте постоять 5 минут и долейте доверху.
Спустя 15 минут разлейте чай по чашкам, добавив мед.

Боярышник
Название рода этих растений происходит от греческого слова — cratas, что значит «сильный, крепкий».
Многие народы приписывали боярышнику магические свойства. Так, например, в кельтской традиции боярышник считался деревом божества зимы и тьмы, отцом Олвен (в мифологии валлийских кельтов — дочь вождя великанов Испаддадена Пенкавра («Повелитель Великанов»). Ее имя переводится как «белый след», ибо всюду, где бы она ни ступала, тотчас распускались четыре белых трилистника, который из-за длинных и тяжелых ресниц не мог видеть до тех пор, пока ему, как славянскому Вию, не поднимали их вилами.
В сказании о Куллвхе (в мифологии валлийских кельтов — сын Ки-лидда и Голейддидд), Великан Боярышник делает все возможное, чтобы помешать его женитьбе на прекрасной Олвен и требует приданого из тринадцати сокровищ, которые раздобыть практически невозможно. Жил этот великан в замке, его охраняли девять привратников и девять сторожевых псов, что подтверждает, насколько строгим был запрет на женитьбу в месяц боярышника.
Кельты считали боярышник деревом принудительного целомудрия, поскольку связывали его с маем как месяцем ритуального воздержания от полового общения. Древние кельты требовали от молодежи любовного воздержания до полного расцвета боярышника, то есть до мая. Именно этим объясняется, почему май считался несчастливым месяцем для свадеб.
Позже май стал месяцем оргиастических обрядовых празднеств вокруг так называемого «майского» дерева.
Сам же боярышник народное поверье считало заколдованным и предрекало злую участь всякому, кто достаточно безрассуден, чтобы посягнуть на него. Смерть детей или падеж скота, потеря накопленных денег, пожар, кража — вот удел тех, у кого хватило дерзости уничтожить этот колючий куст.
И все же, то ли в силу обычая, то ли из должного уважения к самому боярышнику, к его ветвям часто привязывали полоски материи, явно напоминающие приношения. Подобный обычай до сих пор сохранился в Ирландии и некоторых землях Германии. Так, Воэн Корниш, исследователь истории Британских островов приводит немало документальных свидетельств и описывает священные деревья в гэльских провинциях. Например, «боярышник святого Патрика» в городке Тинахели в графстве Уиклоу: «Верующие присутствовали 4 мая, должным образом обошли источник и, оторвав по лоскуту от одежд своих, повесили на боярышник». Это была церемония в честь только что начавшегося месяца боярышника (имеется в виду май). Верующие отрывали лоскуты от одежд, дабы выказать свою скорбь и умилостивить божество.
В Древней Греции в боярышнике видели символ надежды и брака. Его ветви возжигали на алтарях Гименея (божества счастливого брака), а цветами украшали невесту на брачной церемонии. Песня, исполняемая в честь новобрачных, называлась гименеей, а самого Гименея на римских рельефах и помпейских фресках изображали стройным юношей со строгим выражением лица, с факелом в левой и венком из боярышника в правой руке.
С боярышником в Древней Греции и в Риме связывалась еще одна богиня — Майя, которая в английской поэзии предстает «вечно прекрасной и юной». Греки верили, что если свадьбу играли раньше мая, то брак считался противным богине, и поэтому ее старались умилостивить пятью факелами из боярышника и его цветками.
В Древней Греции боярышник также использовали и в лечебных целых. Например, древнегреческий врач Диоскорид оставил немало рецептов по использованию лекарственных свойств боярышника и главным образом в лечении сердца, за что его иногда называют «панацеей Диоскорида».
Существует русское предание о происхождении слова «боярыня».
Давным-давно жила в одной из деревень девушка. Она любила по утрам собирать цветы и составлять из них букеты, в которых обязательно важным компонентом присутствовали цветы, листья и ягоды боярышника. И вот однажды эту девушку увидел внук Чингисхана, будущий Бату-хан. И так она ему приглянулась, что решил он покорить ее сердце. Но напрасно он пробовал в течение нескольких дней вступить с ней в разговор, как не заманивал ее в богатую юрту, какие сокровища не предлагал — все его попытки оказывались безуспешны, девушка все равно отвечала отказом, так как уже была три месяца помолвлена с синеглазым русичем и со дня на день ожидала сватов. И тогда не выдержал Бату, воровски выследил девушку и пошел за ней по пятам. Настиг внук Чингисхана девушку и уже хотел было овладеть ею, но она прижалась спиной к боярышнику и выхватила из-под шушпана кинжал и сказала: «Если ты притронешься ко мне — я убью себя, но твоей не стану никогда!» И когда даже эти слова не остановили Бату, она ударила себя в грудь кинжалом и упала к подножию огненно-красного растения.
История не сохранила имени той девушки, но с тех пор в ее честь молодых девушек величали на Руси боярышнями, барышнями, а молодых женщин боярынями. И с того печального дня в головных уборах и в женской одежде славянок долгое время в расцветке и в орнаменте прослеживались цветы, зелень, багрянец и ягоды боярышника.
В Турции цветущая ветка боярышника считается эротическим символом, так как аромат цветущего боярышника напоминает запах женщины.
В христианской традиции боярышник связан с девой Марией, а глас-тонберийские монахи связывают его также с подробностями истории о посохе Иосифа Аримафейского и терновом венце Иисуса Христа.
Практическое применение
Боярышник обладает мощными магическими свойствами защиты от сглаза и негатив. Если носить с собой его ягоды, то ни ведьма, ни колдун не смогут навести на человека злых чар.
Боярышник распространяет вокруг себя большое энергетическое поле, которое не пропускает через себя негативные вибрации, даже наоборот, очищает их, превращая просто в энергию. Поэтому весьма рекомендуется садить боярышник перед домом (с той стороны забора, которая обращена на улицу). Его издавна использовали в качестве живой ограды перед окнами дома для защиты своего очага от нечистой силы, колдунов и ведьм.
Нередко боярышник использовали и как защитное средство для домашнего скота. Веточки клали либо под порог (например, коровника или конюшни), либо вешали над дверью. Это предохраняет домашний скот от влияния различных негативных энергий.
Другим немаловажным свойством боярышника является его способность укреплять здоровье. Его можно использовать не только в виде отвара из ягод, но и в качестве талисмана. Если носить с собой ягоды, листья или корни боярышника, то через некоторое время сердечно-сосудистая система придет в гармоничное состояние. В особенности знахари советуют носить с собой боярышник людям с повышенным кровяным давлением.
Многие современные целители и знахари рекомендуют использовать боярышник как средство от дурных снов и ночных кошмаров. Для этого следует на ночь оставлять в спальне несколько веточек боярышника, либо класть листочки или ягоды под подушку. Но днем боярышник нужно обязательно выносить из спальни. Кроме того, обязательным условием является использование листьев или ягод боярышника в этих целях только один раз, то есть на следующую ночь нужно употребить новые ягоды или листьями.
Хорошо помогает боярышник при сильном сердечном потрясении — горе, печали, тоске. Для этого достаточно положить в мешочек ягоды боярышника и носить в его в течение дня на уровне солнечного сплетения.
Резюме
Боярышник используется для:
гармонизации сердечно-сосудистой системы;
защиты дома от негативных энергий и вибраций;
защиты от сглаза и негатив;
защиты скота от нечистой силы;
избавления от дурных снов и кошмаров;
помощи при сердечном потрясении;
уравновешивания повышенного кровяного давления.