Народный травник

Береза
Береза – Родовое название – от кельтского «btu» – береза и латинского pendulis – повислый.
Латинское наименование дерева Betula. В основе его лежит слово, batula, от глагола batuere, переводимого как «бить» или «сечь» з напоминание о горькой судьбе не очень радивых школьниках в прошлом, которым случалось отведывать «березовой каши». В европейских языках большинство названий березы идет от индоевропейского «bhe» – светлый, сверкающий.
Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.

Берёза в ряде традиций символизирует свет, сияние, чистоту, неясность, женственность и т. п. В друидической традиции берёза — дерево начала, символ первого месяца года (24 декабря — 21 января). В Риме атрибуты из берёзы использовались при вступлении консула в правление. В Шотландии берёза связывалась с представлениями о покойниках.
БЕРЕЗА, в восточнославянской мифологии священное дерево. Береза почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика («семицкая Береза»), когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след мифологического уподобления девушки мировому дереву (Береза как символ ритуальной чистоты известна также в германской, балтийской, центральноазиатской традициях). Береза, как перевёрнутое корнями вверх древо мировое, фигурирует в русских заговорах: «На море на Океяне, на острове Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Как след культа Березы можно рассматривать и восточнославянское имя Берёза. Использование Березы для изготовления обрядовых символов (как у толка «берёзовщиков» — старообрядцев в Пермской области) имело архаические истоки. Во 2-й половине 19 в. на берёсте писали прошения к лешим, которые приколачивали к деревьям. Сходная обрядовая роль руны со значением «берёза» известна у древних германцев, главный бог которых — Один — пригвоздил себя к мировому дереву, с тем чтобы обрести знание рун. Вероятно существование у восточных славян в древности особого духа Березы, подобного прусскому Бирзулису.
Девясил
Девясил высокий Inula helenium L.
Inula — латинское название растения; происхождение видового названия helenium имеет три версии. Возможно, оно произошло от греческого — «helos» — болотистый луг, второй вариант — от «helios» — солнце. Наиболее красивый вариант третий. По греческой мифологии, видовое название дано по имени Елены — дочери Зевса, из слез которой выросло растение.
Русское название происходит от «девяти сил», которыми растение наделяли на Руси.
Славянские народы на протяжении столетий почитали девясил как надежное лечебное средство. Полагали, что его корень обладает девятью волшебными силами и исцеляет от девяти болезней, а здоровых оберегает от хвори. Ценили девясил не только на Руси. Авиценна называл девясил «замечательным лекарством».
Дуб
Дуб обыкновенный (дуб черешчатый)
Quercus robur L. (Q pedunculata Ehrh.)
Quercus — латинское название дуба (от греческого «kerkeen» — шероховатый, шершавый); латинское robur — древесина дуба; латинское pedunculatus — черешчатый (от pedunculus — черешок).
Древние славяне вырезали статуи Перуна — бога грома и молний — непременно из дуба (его так и называли Перуново дерево). А перед вырезанным идолом жгли неугасимый «живой огонь из дубового древня», добытый трением дубовых палочек. Этот огонь ежегодно возобновлялся в Иванову ночь. Вообще-то дубы из боязни прогневить богов-громовержцев (равно и отменного стрелка из лука — лучезарного Аполлона) не рубили ни древние греки и римляне, ни древние германцы и славяне. Возможно, поэтому и сохранились могучие представители дубового племени в наши дни.
В языческие времена карпатские славяне были убеждены, что дубы существовали со времен сотворения мира. Плиний Старший тоже верил в это. Он писал: «…Дубы… не тронутые веками, одного возраста со Вселенной, они поражают своей почти бессмертной судьбою, как величайшее чудо мира».
При раскопке трипольских поселений пяти-тысячелетней давности под развалинами печи в обломках глины нашли отпечатки желудей. По-видимому, люди в это время уже знали, как выпекать из желудей хлеб.
На Руси дуб выступал в роли охранителя: из дубов создавали засеки – раскинутые на сотни верст цепи поваленных деревьев. Засеки становились труднопреодолимой преградой на пути движения батыевой конницы, а спустя столетия – танковых немецких дивизий.
Издавна известны были и целительные свойства дуба – особенно настоек из дубовых листьев, а также несравненная польза дубовых банных веников.
Дуб во многих индоевропейских традициях — священное дерево, небесные врата, через которые божество может появиться перед людьми, жилище бога или богов. Дуб посвящён Перкунасу (видимо, и Перуну), Тору, Зевсу, Юпитеру и другим громовержцам; разбитый молнией дуб в одних традициях считался недобрым, в других (например, в Литве), напротив, благоприятным знаком. Дуб иногда выступает и как образ дерева, на котором распято лишённое производительных сил божество (часто солнечное), которому, впрочем, суждено возродиться. Особую роль в мифологии играет образ дуба, увитого «золотой ветвью» омелы. Священным считалось и дубовое полено; с его помощью поддерживался вечный огонь в храме Весты; его ритуально сжигали в середине лета, сопоставляя это действие с лишением божества плодородия его мужской силы. Вместе с тем сожжение полена рассматривалось и как акт, ведущий к воскресению духа плодородия (характерно в этой связи широкое использование дубового пепла в народной медицине). Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твёрдость власти, суровость. Венок из дубовых листьев отсылал к идее силы, мощи, достоинства. У дуба, почитаемого как царское дерево совершались важнейшие ритуалы (жертвоприношения, суд, клятвы и т. п.), устраивались праздники. В библейской традиции дуб (наряду с кедром) символ гордости и высокомерия; у дуба становится царём Авимелах, под дубом восседает Саул, под дубом погребают Дебору, под дубом Иаков закапывает чужих богов, на дубе находит свой конец Авессалом. У христиан дуб — эмблема Христа (по некоторым версиям христианского предания крест распятия был сделан из дуба). В Древней Греции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. Оракул толковал шелест дубовой листвы, а позднее прорицал события по звону сосудов, по которым ударяли дубовой гибкой ветвью. Зевсу был посвящён и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звёзд. В Афинах мальчик, произносивший во время элевсинских мистерий брачную формулу, увенчивался дубовыми листьями и терниями (в Риме дубовые ветви носили в брачных процессиях, видя в них символ плодородия). По некоторым версиям из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов. В дуб и липу были посмертно превращены богами Филемон и Бавкида. «Дубовыми» нимфами являлись также греческие дриады и гамадриады. Дубу отводилась значительная роль в мифопоэтических представлениях кельтов. В частности, под дубом творит свои чары герой народных преданий Мерлин. В ряде традиций с дубом связывалось происхождение человеческого рода.
Дуб — «король леса», символизирует выносливость, силу; также славу; в Древнем Риме венок из дубовых листьев был высочайшей наградой полководцу-победителю. У друидов дуб был самым почитаемым деревом; в христианском символизме дуб означает веру и добродетель. В книге Вальтера Скотта Айвенго изображение дуба с вырванными корнями на щитах саксонской знати символизировало то, что она разделяет с простыми саксами их судьбу после норманнского завоевания.
Ель
Ель — символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, надменности, царских достоинств. В Древней Греции ель считалась деревом надежды (бытовало представление, что троянский конь был частично сделан из ели; греки использовали еловые ветви при прорицаниях). В кельтском друидическом календаре ели посвящён день 23 декабря, когда согласно кельтской традиции, рождается божественное дитя, воплощающее дух плодородия. Рождественская ель символизирует начало годового цикла и жизни в целом. Еловая шишка — символ огня жизни, начала, восстановления здоровья; в ряде традиций ассоциируется с фаллосом. Впрочем символом огня (в т. ч. и небесного) являлась и сама ель, возможно, из-за сходства её формы с формой пламени.
В греческой мифологии ель связана с нимфойПитис и лесным божеством Паном. Спасаясь от преследования ненавистного козлоного Пана, нимфа превратилась в ель. В память о возлюбленной Пан украсил свою рогатую голову еловыми ветвями.
По другой версии Питис была превращена в сосну. Христианская легенда повествует о бедном дровосеке, который в ночь перед Рождеством встретил в лесу потерявшегося ребенка. Он приютил, согрел и накормил бедного малыша. На следующее утро мальчик исчез, зато у своих, дверей удивленный дровосек нашел пахучее дерево с блестящей хвоей. Оказывается, в Сочельник под видом голодного ребенка лесоруба навестил Младенец Христос, который в благодарность за милосердие подарил доброму человеку ель. С тех пор ели стали главным рождественским украшением.
Другая легенда, связанная с елью, повествует о святом Бонифации – реформаторе христианской церкви и составитель первой в Англии латинской грамматики. Однажды для того, чтобы обратить язычников в христианство, он срубил священный для них Дуб Тора. Собравшихся вокруг поваленного дерева язычников настолько поразило, с какой легкостью пала их святыня, что все они приняли христианство. На месте Священного дуба святой Бонифаций посадил маленькую елочку, как символ новой веры.
Ель издревле является обрядовым деревом. Относящиеся к ели мифологические представления и обряды получили развитие преимущественно у проторусов (по ареалу её произрастания). Связан с елью сюжет библейской небылицы, в котором ель укрыла богородицу с Христом, бежавших в Египет. Долго пришлось бы бегать иудохристианским персонажам по пустыням Египта в поисках этой ели, чтоб таковая их укрыла, поскольку ель не произрастала в тех местностях.
Для культурной семантики и символики ели существенны её природные свойства как вечнозелёного, колючего, пахнущего, «женского» и бесплодного дерева. Характеризуются пирамидальной сбежистой (т.е. доходящей почти до земли) кроной. С елью проторусы сопоставляли символизм вечной жизни:
С одной стороны, ель наделена положительной и охранной семантикой. На свадебном каравае на Руси делают украшение из теста, столбиками, узором в ёлку. В канун купальской ночи еловые ветки втыкают перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от болезней. При первом удое молоко процеживают через еловые веточки, чтобы оно не испортилось. Еловые ветки подкладывают при закладке дома под все четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Ветки ели также втыкают в крышу дома – от ветра и грома, привязывают к яблоням – от бури, втыкают в стены, кладут под дом, в подпол – «чтобы буря не тронула». С другой стороны, ель наделили отрицательной и похоронной семантикой. В древности было принято подкапывать корни ели, немного выворачивать её из земли, в образовавшуюся яму класть без гроба умершего, а потом сажать ель на прежнее место. Мотив похорон под ёлкой известен во многих русских и славянских песнях. Ветки и гирлянды из ели – одно из самых распространённых украшений могилы. На Руси издревле запрещено держать или сажать ель вблизи дома. Она «выживает» из дома мужчин: «мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовицы будут», а «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома». Если ель растёт вблизи дома, в нём не будут рождаться мальчики. Особенно избегают держать ель у дома молодожёнов, чтобы те не остались бездетными.
Мировая Ось – важнейший элемент мифологической картины мира: она, поддерживая небосвод, воплощает в себе силы Порядка, Блага, Жизни. Наиболее часто она предстает в образе Мирового Древа, которое соединяет воедино землю, небеса и преисподнюю. Нетрудно догадаться, что речь пойдет о новогодней елке. Обычай наряжать на Новый Год елку пришел в Россию из Европы при Петре I, он имеет немецкое происхождение. Однако почитание ели как священного дерева изначально не германское, а кельтское. В культуре галлов ель была воплощением Древа Жизни благодаря своим вечно зеленым ветвям.На русской почве обычай наряжать елку в народной среде не прижился, кажется, вплоть до революции – это объясняется не столько тем, что елка как символ Нового Года была изначально частью дворянской культуры, сколько другим обстоятельством: ель в народной славянской культуре неразрывно связана с миром мертвых (вспомним и современные похоронные венки), а «переназначить» символ гораздо труднее, чем утвердить новый. Поэтому в современные крестьянские дома елка как символ Нового Года пришла только через городскую культуру.
Считалось, что вечнозеленые деревья содержат особенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков — это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым принести счастье и удачу.
Деревьям некоторых пород приписывали особые качества и слагали о них всевозможные легенды, получившие широкое распространение в народе.
Ива
Ива остролистная Salux aculifolia Wilid
Название происходит от латинских слов sal – близко, lix – вода.
Иву часто называют вербой. Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в нось на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь волне нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах.
В христианской религии такжже существует церковный обряд, согласно которому за неделю до Пасхи торжественно освящают вербу и сажают ее ветви в усадьбах, вдоль дорог или по берегам рек и водоемов. Православная церковь позаимствовала древний языческий обряд, назвав его Вербным воскресеньем.
Ива имеет различные (часто противоположные) символические значениях, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни. В европейской низовой традиции иве приписывались чары против луны и ведьм. В средневековой Европе её называли деревом певцов и поэтов, поскольку считалось, что она способна даровать красноречие. В Китае с ивой связывались представления о женской красоте, мягкости, податливости, о весне; существовало поверье о способности ивовых ветвей, вывешенных на воротах, отгонять злых духов, что согласуется и с более общим представлением об иве как средстве связи с духовным миром. Иву можно встретить в любом районе Китая. Это дерево почитали прежде всего за то, что оно своими листьями создает надежную тень, давая людям возможность насладиться прохладой во время знойных, солнечных дней. Из гибких ивовых прутьев плели корзины и веревки, а из листьев, содержащих танин, крестьяне изготовляли напиток, заменяющий собой чай. Из листьев и коры некоторых видов ивы приготавливались лекарства для лечения зоба, дизентерии, ревматизма.
В буддийских верованиях ива символизирует кротость и наступление весны. Ее красота, гибкость и хрупкость воспеты великими китайскими поэтами и воплощены в полотнах выдающихся китайских художников. Это дерево стало также символом прекрасного пола, Тонкую талию женщины сравнивали с ивой.
Ива, оказывается, обладает силой в борьбе со злыми духами и, когда это нужно, может помочь изгнать их. Из ивового дерева прорицатели изготовляли идолов, через посредство которых они общались с миром духов. Буддисты считали, что ивовые ветки, окропленные водой, приобретают очистительные свойства. Ивовые ветки вешали над дверьми жилых домов, ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые защищали от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты.
Ива, символ солнца и весны, — одно из первых деревьев, распускающих свои нежные листья под лучами весеннего солнца. Она может расти почти везде, обладает особой жизнеспособностью и надежно предохраняет от нечистой силы. Между ивой, отличающейся необыкновенной живучестью, и солнцем, ежегодно одолевающим враждебную ему темную силу инь, есть нечто общее.
Иван да Марья
Фиалка трехцветная Viola tricolor L.
Народные названия: иван-да-марья, брат-и-сестра, троецветка, братики.
Именно фиалка была эмблемой древних Афин, а в XIV в. ее золотое изображение во Франции служило высшей наградой. В Германии в честь первого весеннего цветка фиалки отмечался специальный праздник — День весны. У многих народов мира фиалка считается симво-лом оживающей природы. Фиалки были любимыми цветами великого Гёте, и он каждый год сеял их вокруг Веймара.
Особенно почитали цветок фиалки влюбленные. Он был для них символом верности и любви. Считалось достойным дарить друг другу предметы, помещенные в уве-личенное изображение цветка. А в День влюбленных (День святого Валентина — 14 февраля) цветки фиалки рассылали в адрес любимых. Послать этот цветок без всяких слов было равнозначно признанию в любви.
Ландыш
Ландыш майский Convallaria majalis L.
О ландыше сложено множество легенд. Согласно древнеримскому мифу, богиню охоты Диану во время одной из ее охотничьих прогулок подстерегли фавны и захотели ее поймать. Диана бросилась бежать, с ее лица разлетались капельки пота. Там, куда они падали, выросли и расцвели ландыши. В русских преданиях ландыши были слезами царевны Волхвы, жившей под водой. Она полюбила Садко, когда тот пел, сидя на берегу моря. Когда Садко попал в подводное царство, она узнала, что тот любит другую. Царевна очень огорчилась и часто по ночам выходила из моря поплакать. Ее слезы превращались в ландыши. Красные ягоды ландыша, по другой легенде, — кровавые слезы юноши Ландыша, когда он узнал, что его возлюбленная Веска уходит в далекие края…
Любка
Любка двулистная (ночная фиалка) Platanthera bifolia L.
Русское название — ночная фиалка — из-за душистых цветков, которые пахнут только ночью.
Согласно легенде, во времена Запорожской сечи казаки носили высушенные клубни любки двулистной на шее, и те не раз спасали казацкие жизни, возвращали силу.
Татары обычно переставали преследовать казаков, когда те уходили от преследования в пустынные степи, считая, что они там погибнут. Однако казаков спасали высушенные клубни любки, которые они жевали. Клубни утоляли голод, жажду, восстанавливали силу. Татары допрашивали редких пленников, пытались узнать, что спасает их в голодной степи. Казаки погибали, но тайны не выдавали. Спустя некоторое время, татары все-таки узнали о таинственных свойствах любкиных клубней и сами начали носить амулеты.
В старину знахари давали жаждущим овладеть чудо-силой два клубня любки двулистной. Они говорили: «Прочертить белым по больному месту накрест — забудешь, что болело. Черный — для врага. Притронешься корнем к нему — сбудется все, что ты ему пожелаешь».
Девушкам давали клубни, чтобы их полюбили парни. Отсюда произошло и русское название любка.
Морзник
Морозник (Helleborus niger)
Морозник обоих видов — черный и зеленый — использовался в благовониях, для приведения человека в экзальтированное состояние. Как правило, ведьмы не использовали такого рода благовония, однако иногда, недовольные священниками из-за того, что те постоянно их притесняли, они могли подбросить морозник в курильницу во время богослужения, а потом стоять в стороне и смотреть, как паства начинает проявлять признаки неистовства и непослушания. Это было типичной колдовской шуткой несколько веков назад.
Морозник также использовали в качестве составной части «летательной мази», которая помогала увидеть астральные видения. Считалось, что корень черйого морозника, измельченный в порошок и разбросанный по полу, может сделать человека невидимым.
Морозник также использовался для изгнания нечистой силы и в благовониях против колдовства. Свежее растение помогало избавиться от головной боли.
Греческие колдуньи, повернувшись лицом на запад, произносили проклятия и при этом резали морозник на части.
Мухомор
Мухомор (Amanita muscaria)
Колдовской мухомор использовался в тайных магических ритуалах во всем мире, и ведьмы не были исключением. Из этого гриба делали настой, который пили непосредственно перед исполнением магического обряда инициирования. Настой мухомора употребляли также для того, чтобы усилить способность ясновидения.
Некоторые колдуньи постоянно держали мухомор на алтаре.
Ноготки
Календула лекарственная (ноготки) Calendula officinalis L.
Название от уменьшительного латинского Calendal – первого дня каждого месяца у римлян; латинское officinalis – лекарственный.
Русское название ноготок объясняет сказка.
Давным-давно в бедной семье родился мальчик. Назвали его Заморышем, потому что был он слабым и болезненным. Когда он вырос, отправился за тридевять земель уму-разуму набраться. Вскоре пронесся слух, что объявился человек, который лечит не заговорами, не ворожбой, а целебными напитками. Люди стали лечиться у Заморыша (это был он), а к старой ворожее никто не шел. Решила ворожея отравить лекаря, поднесла кубок вина с зельем. Заморыш выпил вино, а как почувствовал, что умирает, позвал людей и завещал закопать после смерти ноготок с левой руки под окном коварной ворожеи. Выполнили его просьбу. Вырос на том месте золотистый цветок, который люди назвали ноготком. И лечит цветок-ноготок людей от многих болезней, и слава о чудесах цветка-ноготка по всему миру идет.
Ноготки, по-английски marigold, считаются названными в честь Девы Марии. Этот цветок часто встречается в свадебных букетах (отсюда другое его название у англичан — «летняя свадебная пара») и символизирует постоянство и долгую любовь. В юго-восточной Европе считают, что если муж начинает смотреть на сторону, его верность вернется, если вокруг его следов на земле посеять ноготки. В Китае ноготки символизируют долгую жизнь; это «цветок 10 000 лет». В индуизме он считается цветком Кришны.
Осина
Осина символизировала горестный плач и стыд: когда это дерево узнало, что из него будет сделан крест для распятия, его листья «задрожали от ужаса»; существует и другая легенда — когда все деревья склонили верхушки во время распятия, только осина осталась прямой; за это ее листья навсегда обречены дрожать.
Семантика мифопоэтического образа Осины мотивируется двумя особенностями этого дерева — дрожанием листьев даже при тихой погоде (научное название Осина— Populus tremula, т. е. «тополь трясущийся»; ср. франц. tremble и др.) и красноватым оттенком древесины. У славян, балтов, германцев, кельтов, отчасти у народов Поволжья, Сибири, Алтая, североамериканских индейцев и даже у народов Северной Африки Осина— отрицательно отмеченное, проклятое дерево. Иногда её проклятость связывается с тем, что, в отличие от всех растений и зверей, которые выполнили данную им богом работу вскоре после сотворения мира, Осина ничего не сделала. Наиболее популярны мотивировки проклятости Осины, связанные с историей Христа (хотя в Новом завете Омина не упоминается): Осина— единственное из деревьев, не признавшее Иисуса во время его бегства в Египет; во время крестного пути Иисуса Осина не склонилась перед ним и не дрожала от жалости и сострадания (близкая версия: все деревья, кроме Осины, опустили листья); прутья, которыми бичевали Христа, и крест, на котором его распяли, были осиновыми; на Осине удавился Иуда. У литовцев и латышей существовал запрет прятаться во время грозы под Осиной, потому что Перкунас, гром, молния поражают именно Осину, в которой скрывается от преследований громовержца чёрт. В ряде традиций красноватая древесина Осины трактуется как кровь чёрта, пролитая богом. Относительно устойчива связь Осины с чёртом (в частности, он заставляет её трястись; в латышском мифологическом фольклоре дрожание листьев Осины вызывает Вея мате, разгуливающая под её корнями), со злыми духами, персонажами, в свою очередь связанными с нижним миром (в латышских поверьях листья Осину трясёт Маря), а также с колдунами, ведьмами и пр. В русских сказках (Афанасьев №№ 350, 352, 366, 577 и др.) и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца (особенно нечистого и грешного); нередко Осиной именуется деревом повешенных. Связь Осинй с нечистой силой, хтоническими персонажами (прежде всего женскими) отчасти объясняет происхождение названий некоторых рек, озёр, болот и пр. в Центральной, Северной и Восточной Европе, образованных по «осиновому» принципу. Древние индоевропейцы считали отмеченными воинские доспехи и оружие, сделанные из Осины (ср. др.-греч. название щита и древнеиндийское название копья sphya-, непосредственно образованные от названия Осины); из Осины изготовлялись различные ритуальные предметы, посуда (следы такой отмеченности сохраняются в вырожденных вариантах — «ще пенная» посуда из Осины), а так же, народная традиция делала из осины оружие против нечести (вампиров, умрунов и т.п.)
Папоротник
Папоротник мужской (щитовник мужской) Dryopteris filix-mas (L.) Schott. Название рода происходит от греческих слов «drys» -дуб «pteris» – папоротник. Древние греки так называли папрортники, растущие в друбравах. Латинское – flix папортник; mas – мужчина. Папротник на Руси часто называли разрыв-травой и верили что одного прикосновения его цветка достаточно, чтобы открыть любой замок, разорвать железные кандалы или путы.
Вот только как он цветет, не мог установить никто. Но считалось что цветущий папортник стережет Жар-птица.
И вокруг загадочного папортника начали возникать легенды.
Согласно одной из них, бог Солнца – Ярило – облагоде тельствовал людей, даровав им огонь. Каждый год в ночь с 23 на 24 июня, он посылает на землю огонь, который разгорается в цветке папоротника. Человек, нашедший и сорвавший в Иванову ночь (ночь на Ивана Купала) «цвет-огонь папоротника» («царь-огонь»), сам становится невидимым и приобретает способность видеть сокрытые в земле клады, понимать язык всякого дерева и всякой травы, речь зверей и домашних животных. Однако сорвать, судя по преданиям, цветок папоротника трудно и опасно. Во-первых, распускался цветок в полночь лишь на одно мгновение и его тотчас обрывала рука невидимого злого духа. Во-вторых, духи мрака, хлада и смерти напускали ужасы на смельчака и могли увлечь его за собой в страну мрака и смерти…
В Древней Греции и Римской империи папоротник мужской считали лекарственным растением. Его упоминали в своих сочинениях Плиний, Диоскорид, Теофраст, на Востоке Авиценна. В средние века об этом растении забыли. Причина была в том, что использовали все виды папоротников, среди которых были и нелекарственные виды. Не всегда получая желаемый эффек, врачеватели пришли к выводу, что папоротники пользы не приносят.
В средневековой Франции достаточно долго шли поиски средств, обладающих глистогонным действием. Прошел слух, что в Швейцарии известен секрет такого лекарства и тайна находится в руках хирурга Нуффера. По приказу короля Людовика XVI отправились за рецептом, однако не успели — хирург умер. Вдова запросила за рецепт 18 тысяч ливров. Когда же придворные медики посмотрели рецепт, они были удивлены: его главным компонентом был экстракт корневищ мужского папоротника. Так в 1775 г. папоротник вернулся в строй лекарственных растений и с тех пор занимает среди них прочное место.