Рыбы, насекомые, животные, рептилии и птицы I

Населяющие воду, воздух и землю создания почитались всеми народами античного мира. Понимая, что видимые тела являются только символами невидимых сил, древние поклонялись Божественной Силе через низшие царства Природы, потому что более просто устроенные создания с большей готовностью реагируют на творческие импульсы со стороны богов. Мудрецы древности изучали живые вещи, имея в виду, что познание Бога наиболее совершенно через познание Его наиболее искусной работы — живой и неживой Природы.

Каждое создание проявляет некоторые аспекты разума или воли Вечного Единого, которое не может быть познано, кроме как через исследование и осознание Его перечислимых, но непостижимых частей. Если некое создание выбирается человеческим умом для символизации какого-то абстрактного принципа, то это происходит потому, что это создание демонстрирует невидимый принцип в видимом действии. Рыбы, насекомые, животные, рептилии и птицы появляются в религиозном символизме почти всех народов, потому что форма и поведение этих созданий, а также среда, в которой они существуют, близко соотносятся с Природными силами воспроизведения и зарождения, которые и рассматриваются как первоочередное свидетельство божественного всеведения.

Древние философы и ученые, понимая, что вся жизнь произошла из воды, сделали рыбу символом зарождения жизни. Наибольшая из всех остальных созданий плодовитость рыб делает подобное сравнение вполне подходящим. Поэтому древние жрецы, хотя они и не обладали инструментами для анализа сперматозоидов, умозрительно сделали вывод, что сперматозоиды похожи на рыб.

Для греков и римлян рыбы были священными, поскольку были связаны с поклонением Афродите (Венере). Интересным пережитком языческого ритуала является обычай поедания рыбы по пятницам. Фрейя, которая дала имя этому дню недели (Friday), была скандинавской Венерой, и этот день был священным для многих народов в знак поклонения богине красоты и плодородия. Эта аналогия еще больше привязывает рыбу к мистерии порождения. Пятница является священной и для сторонников или последователей Пророка Магомета.

Слово nun означает как рыбу, так и рост, и как говорит Инмэн: «Евреев вел к победе Сын Рыбы, другими именами которого были Иошуа и Иисус (Спаситель). Нун есть также имя для "истово верующих женщин" в христианской традиции. Среди ранних христиан Троица символизировалась тремя рыбами. Рыба была одним из восьми священных символов великого Будды. Примечательно также, что дельфин посвящался как Аполлону, так и Нептуну. Существовало поверье о том, что на спинах этих рыб потерпевшие кораблекрушение мореплаватели попадали на небо. Ранние христиане сделали дельфина эмблемой Христа, поскольку у язычников это прекрасное создание считалось другом и благодетелем людей. Наследник французского трона, дофин (Dauphin), быть может, получил свой титул от этого древнего символа божественной охранительной силы. Первые пропагандисты Христианства уподобляли обращенных рыбам, которые во время крещения 'снова возвращались в море Христа" ».

Примитивные народы верили, что море и суша были населены странными созданиями, и древние книги по зоологии изображают любопытных рыб, животных и рептилий, которых не было во время написания этих книг. В древних ритуалах посвящения персидских, греческих и египетских Мистерий жрецы появлялись в виде составных созданий, символизируя тем самым различные аспекты человеческого сознания. Они использовали рыб и рептилий в качестве эмблем различных божеств, приписывая им вымышленные свойства, привычки и места обитания, часто создавая при этом гротескные формы. Все это было символическим выражением определенных духовных и трансцендентных истин, которые скрывались от профанов таким вот образом. Феникс вил себе гнездо из фимиама и пламени. Единорог имел тело лошади, слоновьи ноги и хвост дикого кабана. У кентавра верхняя часть туловища была человеческой, а нижняя — лошадиной. Пеликан герметистов кормил детенышей грудью, и этой птице приписывались многие таинственные свойства, истинность которых понималась чисто аллегорически.

Хотя многие средневековые авторы считали подобные создания существующими на самом деле, ни одно из них, за исключением пеликана, никогда не существовало за пределами символизма Мистерий. Возможно, что своим возникновением они обязаны слухам о малоизвестных тогда животных. Однако в храме они становились реальностью, потому что там они означали многообразные характеристики человеческой природы. Мантихара (mantichara) имеет кое-что общее с гиеной, единорог напоминает носорога с одним рогом. Для исследователя секретной мудрости эти составные животные и птицы представляют просто различные силы, действующие в невидимых мирах. Это обстоятельство, с моей точки зрения, просмотрели почти все пишущие о средневековых монстрах авторы (см. "Историю монстров" В. Алдрованди, 1642, и "Любопытную физику" П. Гаспара Шотто, 1697).

Есть легенды о том, что задолго до появления людей существовала раса составных созданий, которая была уничтожена богами. Храмы античности хранили свои собственные записанные свидетельства, относящиеся к доисторическому миру, и информация эта никогда не открывалась непосвященным. Согласно этим записям, человеческая раса произошла от созданий, напоминающих амфибии, потому что первые люди были покрыты чешуей и дышали через жабры. В некоторой степени человеческий эмбрион демонстрирует возможность подобных условий существования. Следствием теории происхождения человека из воды является взгляд на рыбу как на прародителя семейства человека. Это обстоятельство объясняет поклонение рыбе у халдеев, финикийцев и браминов. Американские индейцы верили, что воды озер, рек и морей населены таинственным народом, "водяными индейцами".

Рыба использовалась также как эмблема проклятия, но у китайцев она является типичным символом довольства и удачи и часто появляется на монетах. Когда Тифон, или Сет, египетский демон зла, расчленил тело бога Осириса на четырнадцать частей, он бросил одну часть в Нил, где она была съедена тремя рыбами — lepidotus, phagrus и oxyrinchus (похожа на щуку). По этой причине египтяне не употребляли в пищу этих рыб, полагая, что в противном случае они поглощали бы тело своего бога. При символизации зла рыба представляет землю (низшую природу человека) и гробницу (гробницу Мистерий). Таким образом, три дня пребывания Ионы во чреве "рыбы-великана" аналогичны пребыванию в течение трех дней Христа в могиле.

Некоторые отцы ранней церкви верили, что "кит", проглотивший Иону, был символом Бога Отца, который, когда незадачливый пророк упал за борт, принял Иону в Свою собственную природу, пока не было достигнуто безопасное место. История Ионы является на самом деле легендой инициации в Мистерии; "рыба-великан" представляет тьму невежества, которая поглощает человека, когда его смывает с корабля (рождение) в море (жизнь). Обычай строить корабли в форме рыб или птиц, принятый в древности, мог послужить поводом к истории об Ионе, который, вполне возможно, был просто подобран другим кораблем и отвезен в порт. Облик корабля мог быть таков, что его называли "рыбой-великаном". ("Поверяй простым" — Veritatis simplex oratio est.) Еще более вероятно, что "кит" Ионы был придуман на основе языческого мифологического создания, гиппокампа (hippocampus), частично лошади, частично дельфина, потому что ранние христианские статуи и барельефы показывают это составное создание, а не настоящего кита.

Разумно предположить, что таинственные морские змеи, посланные, согласно легендам майя и тольтеков, в Мексику богами, были на самом деле кораблями викингов или халдеев, построенными в форме составных морских монстров или драконов. Блаватская выдвинула теорию, по которой слово cetus, “великий кит”, происходит от слова keto, имени бога рыб Дагона, и что Иона на самом деле был помещен в каюту, выдолбленную в теле гигантской статуи Дагона, после того как он был схвачен финикийскими мореплавателями и увезен в один из их городов. Нет сомнения, что есть какая-то тайна, связанная с гигантской формой cetus, все еще существующей в виде созвездия.

Согласно многим сохранившимся фрагментам, рассеянным по музеям и частным собраниям, низшая природа человека символизировалась огромным неуклюжим созданием, напоминающим морского змея, или дракона, по имени Левиафан. Все символы, имеющие извилистую змеиную форму, означают солнечную жизненную силу в одной из многих ей присущих форм. Следовательно, это огромное морское создание представляет солнечную жизненную силу, находящуюся в водном заключении. Оно означает также божественную энергию, проходящую по человеческому телу, где она проявляется, если ее не преобразовать, в виде корчей монстра -человеческой алчности, страстей, похоти. Среди символов Христа как Спасителя людей есть такие, которые относятся к тайне Его божественной природы, скрытой в личности низшего Иисуса.

Гностики делили природу Христианского Искупителя на две части, одна из которых была Иисусом, смертным человеком, а вторая — Христом, персонификацией Нуса, принципа Космического Ума. Нус, как более высокая часть, был целых три года (от крещения до распятия) во плоти смертного человека (Иисуса). Для того чтобы сделать эту точку зрения явной и в то же время скрыть ее от невежд, и прибегали к странным, отталкивающим созданиям, понимаемым как грубая телесная оболочка, скрывающая восхитительный организм. Кинили в своих заметках "Книга Еноха" делает следующее наблюдение: "Ясно, почему гусеница была символом Мессии, потому что под медлительной, безобразной земной оболочкой она скрывает прекрасную форму бабочки с ее сверкающими крыльями, в которых есть все цвета Радуги, Змеи, Лосося, Скарабея, Павлина и умирающего Дельфина..."
Насекомые

В 1609 году была опубликована книга Генри Хунрата "Амфитеатр вечной мудрости '. Элифас Леви говорил, что на страницах этой книги изложены все тайные великие истины магической философии. На одном из рисунков, приведенных в книге, замечательно верно показано, как герметическая наука подвергается нападкам со стороны фанатиков и невежд-учителей XVII века. Для того чтобы выразить свое полное презрение к клеветникам, Хунрат изобразил их в виде составных животных, пририсовав одному из них ослиные уши, а второму — хвост. Верхняя часть картины была отведена им для мелких пакостников, которым он придал разные формы. Воздух наполнен странными созданиями: гигантскими стрекозами, крылатыми лягушками, птицами с человеческими головами и другими причудливыми формами, не поддающимися описанию и символизировавшими яд, сплетни, злобу, клевету и другие формы преследования секретной мудрости. Рисунок говорит о том, что нападки эти были бесполезны. Ядовитые насекомые часто использовались как символ мертвой силы человеческого языка.

Все виды насекомых рассматривались как эмблема природных духов и демонов, поскольку те и другие населяют атмосферу. На средневековых рисунках изображаются волшебники, заклинающие духов, обитателей других миров, часто изображаемых в виде составных созданий с частями насекомых. Древние философы придерживались мнения, что чума представляет собой живое существо, но при этом они подразумевали не микробы, а всю болезнь как индивидуальную сущность, изображаемую для символизации ее разрушительного действия в виде отвратительного создания. Поскольку чума передается по воздуху, птицы и насекомые служили самым подходящим для нее символом.

Благодетельные силы природы символизировались прекрасными симметричными формами, а злонамеренные и противоестественные силы — искаженными и ненормальными фигурами. Дьявол изображался в отвратительном виде или же в обличии презираемых животных. В средние века было распространено суеверие, что Дьявол имеет ноги петуха, а египтяне приписывали Тифону (Дьяволу) тело кабана.

Поведение насекомых было предметом тщательного изучения. Так, муравей рассматривался как символ трудолюбия и предусмотрительности, поскольку он запасается пищей на зиму и передвигает вещи, во много раз тяжелее себя самого. Саранча, собирающаяся в затмевающие солнце тучи и уничтожающая все зеленое, считается подходящим символом страсти, болезни, ненависти и борьбы, потому что эти эмоции разрушают в душе человека все доброе и опустошают ее. Фольклор разных народов

приписывает некоторым насекомым специальное значение, но, пожалуй, наибольшим поклонением и почтением окружены скарабей, царь мира насекомых, скорпион, великий предатель, бабочка, эмблема метаморфозы, и пчела, символ трудолюбия.

Египетский скарабей является одной из наиболее примечательных символических фигур, когда-либо выдуманных человеческим умом. Она возникла (в результате изобретательности) из простого насекомого, интересного своими привычками и формой. Скарабей символизировал силу тела, воскрешение души, Вечного и Непостижимого Творца в Его аспекте Повелителя Солнца. Е.Уоллис-Бадж таким образом говорит о поклонении египтян скарабею:

"В древние времена было распространено и такое мнение: будто бы небо представляет собой гигантский луг, по которому ползает огромный жук, толкающий перед собой солнечный диск. Этот жук — Бог Неба, и аналогия происходит от наблюдения за жуком (Scarabeus sacei): он задними лапами катит шарик, в котором, как думали, находятся его яйца, и египтяне полагали, что Бог Неба катит шар, в котором находятся его яйца, и что солнце является его отпрыском. Однако благодаря исследованиям видного энтомолога Ж.Фабра мы теперь знаем, что шарик, катаемый жуком скарабеем, не содержит его яиц, а содержит навоз, служащий пищей для яиц, откладываемых в тщательно приготовленном месте".

Инициированные в египетские Мистерии иногда назывались скарабеями, львами или пантерами. Скарабей был эмиссаром солнца, символизируя свет, истину и возрождение. Каменные скарабеи, называемые скарабеями сердца, размером в три дюйма, клались в сердечную область умершего, после того как сердце вынималось для мумификации и бальзамировалось отдельно. Некоторые полагали, что каменные жуки завертывались в ленты ткани при мумификации тела. В великой книге египетской инициации "Книга мертвых" есть такой отрывок: «И вот, у тебя есть скарабей из зеленого камня, который будет положен на грудь человека и совершит для него "открывание рта"». Похоронные обряды многих народов поразительно похожи на церемонии посвящения в их Мистериях.

Ра, бог солнца, имел три важных аспекта. Как Творец Вселенной, он символизировался головой скарабея и назывался Хепри, что означало возрождение души и новую жизнь по прошествии жизненного цикла. Саркофаги египетских мумий почти всегда украшались скарабеями. Обычно один из таких жуков, с распростертыми крыльями, изображался на саркофаге прямо над грудью умершего. Обнаружение огромного числа каменных скарабеев говорит о том, что они были любимым украшением у египтян. Поскольку скарабей соотносился с солнцем, он символизировал божественную часть человеческой природы. То обстоятельство, что его прекрасные крылья скрыты под глянцевитой оболочкой, интерпретируется как сокрытие крылатой души человека под земной оболочкой. Египетские воины носили скарабеев как специальный символ плодовитости, силы и храбрости, поскольку древние считали, что все скарабеи были только самцами.

Плутарх заметил, что скарабеи катают свой любопытный навозный шарик задом наперед. Это обстоятельство опять-таки является весьма подходящим для символизации солнца, потому что, согласно представлениям египетских астрономов, солнечный шар катится с запада на восток, хотя кажется, что он движется в противоположном направлении. Египетская аллегория утверждает, что восход солнца подобен раскрыванию крыльев жука, которые простирают свои великолепные цвета по сторонам тела, солнечного шара, и когда он складывает крылья под свою темную оболочку, наступает ночь. Хепри, аспект Ра с головою скарабея, часто изображается пересекающим море небес на волшебном корабле Солнечная ладья.

Скорпион является одновременно символом мудрости и саморазрушения. Он назывался египтянами проклятым созданием; время года, когда солнце входило в знак Скорпиона, ознаменовывалось правлением Тифона. При установлении соответствия двенадцати знаков Зодиака с двенадцатью Апостолами, Скорпион соответствовал Иуде Искариоту, предателю.

Скорпион жалит своим хвостом, и по этой причине он назывался клеветником и обманщиком. Калмет в своем "Словаре Библии" говорит, что скорпион подходит для символизации злонамеренности и преследования. Говорят, что сухие ветры Египта нагоняются Тифоном, бросающим в песок жару адского мира и жала скорпионов. Это насекомое было также символом спинного огня, который, согласно египетским Мистериям, добираясь до основания спины, если это не предотвратить, разрушает человека (хвост скорпиона). Красная звезда Антарес на спине небесного скорпиона считалась худшим светом во всех небесах. Спутник, или помощник, Марса назывался древними сердцем скорпиона, Kalb al Akrab (см. сноску к работе Птолемея "Тетрабиблос"). Говорят, что Антарес портит глаза, вызывает слепоту у рождающегося ребенка, если при его рождении над горизонтом встает эта звезда. Эта аллегория может быть связана и с песчаными штормами, ослепляющими неосторожного путешественника.

Скорпион был также символом мудрости, потому что контролируемый им огонь способен как излучать, так и поглощать. Посвящение в Великие Мистерии проводилось только в такое время, когда на небе было созвездие Скорпиона. В папирусе Ани ("Книга мертвых") больной сравнивает себя, свою душу со скорпионом, говоря: "Я ласточка, я скорпион, дочь Ра!" Элизабет Голдсмит в своем трактате "Сексуальный символизм" утверждает, что скорпионы часто бывали "символом Серкет, египетской богини письменности, а также почитались вавилонянами и ассирийцами как стражи ворот солнца. Исиду сопровождали семь скорпионов, когда она пустилась в поиски разбросанных Сетом (Тифоном) останков Осириса".

В своей книге "Халдейские взгляды на сотворение мира" Джордж Смит, опираясь на клинописные свидетельства, описывает скитания героя Издубара (Нимрода), которые проливают некоторый свет на стражника бога солнца скорпиона. Глиняная табличка с клинописью сохранилась не очень хорошо, но значение написанного на ней достаточно ясно: "...те, кто каждый день охраняют поднимающееся солнце. Корона их в небесной вершине, ноги их стоят в аду (спинной столб). Люди-скорпионы стоят у ворот, сжигая ужасом, вид их смерти подобен, перед их мощью дрожат леса. Они охраняют солнце и при восходе, и при закате. Издубар видел их, и страх и ужас отразились на его лице". Боевая машина латинян называлась скорпионом. Она метала стрелы и получила свое название, вероятно, из-за длинного пучка травы, привязываемого к хвосту стрелы и напоминавшего хвост скорпиона. Снаряды, которые выбрасывались этой машиной, также назывались скорпионами.

Бабочка (под именем Психеи, прекрасной девушки с крыльями опалового цвета) символизирует человеческую душу, те стадии, которые она проходит для того, чтобы развернуть свои силы для полета. Три этих стадии развития напоминают в значительной мере три степени Школы Мистерий, где они рассматриваются как завершение развития человека, получающего символические крылья, обретя которые, он может парить в небесах. Невозрожденный человек, невежественный и беспомощный, символизируется стадией между яйцом и личинкой. Человек, ищущий истину и погруженный в размышления, символизируется стадией между личинкой и куколкой, когда насекомое входит в куколку (гробница Мистерий). Третья стадия, от куколки до взрослой особи, откуда выходит совершенная бабочка, символизирует развившуюся просветленную душу инициированного, поднимающегося * из могилы своей основной природы.

Ночной мотылек является символом секретной мудрости, потому что мотыльков трудно увидеть и они скрыты во тьме (невежество). Некоторые из них представляют эмблему смерти, такие как Acherontid atropos, мотылек с черепом на спине. Стражник смерти, жук, который, по поверью, предупреждает о приближающейся смерти специфическим тикающим звуком, является другим примером насекомых, участвующих в человеческих делах.

Относительно паука существуют различные мнения. Форма делает паука подходящим символом нервного узла в человеческом теле. В некоторых европейских странах убийство паука считается чрезвычайно плохой приметой, вероятно, потому, что он считается эмиссаром Дьявола, с которым никто не хочет ссориться. А все создания, имеющие яд, окружены тайной, особенно это касается насекомых. Парацельс учил, что паук обладает великими, но злыми силами, используемыми Черными Магами в их нечестивых предприятиях.

Фактически у всех народов было распространено поклонение ряду растений, минералов, животных, которые характерны особой чувствительностью к астральному огню — таинственному посреднику Природы, с которым научный мир сталкивается через электричество и магнетизм. Магнетит и радий в минеральном мире и различные паразитические растения в растительном мире удивительно восприимчивы к этому космическому электрическому огню, или универсальной жизненной силе. Волшебники средневековья окружали себя такими созданиями, как летучая мышь, паук, кот, змея, обезьяна, потому что умели использовать жизненные силы этих видов животного мира для достижения собственных целей. Некоторые древние школы мудрости учили, что все ядовитые насекомые и рептилии зародились от дьявольской природы человека и что когда разумное человеческое существо больше не будет взращивать в себе ненависть, тогда и исчезнут лютые животные, отвратительные болезни, ядовитые растения и насекомые.

У американских индейцев есть легенда о Человеке-Пауке, чья паутина связывает небесные миры с землей. Секретные школы Индии представляют некоторых богов, которые трудились над созданием Вселенной, как ткущих сеть-паутину, которая связывает мир света и мир тьмы. Поэтому строители космической системы, связавшие паутиной зародыш Вселенной с невидимой силой, называются Богами-Пауками, а их правитель — Великим Пауком.

Масонский символ улья напоминает о том, что счастье и процветание могут быть найдены только на пути прилежания и упорной работы. Пчела является символом мудрости; точно так же, как пчела собирает нектар с цветов, так и человек извлекает мудрость из опыта повседневной жизни. Пчелы посвящались богине Венере, и, согласно мистикам, это одна из нескольких форм жизни, попавших на землю с планеты Венера много миллионов лет тому назад. Подобное же происхождение приписывается пшенице и банану. Это обстоятельство объясняет безуспешность в прослеживании происхождения этих трех видов жизни. Тот факт, что пчелами правит царица, является еще одним объяснением того, почему это насекомое считается символом женственности.

В Индии бог Прана, персонификация универсальной жизненной силы, иногда изображается окруженным пчелами. Из-за своей роли в опылении цветов пчела считается символом порождающей и воспроизводящей силы. Одно время пчела была эмблемой французских королей. Их мантии были разрисованы пчелами, а балдахин над троном был украшен гигантской скульптурой этого насекомого.

Муха символизирует мучителя из-за тех мучений, которые она причиняет животным. Халдейский бог Ваал часто именовался Ваал-Зебул, или бог обитания. Слово зебуб, или забаб, означает муха, и Ваал-Зебул становится Ваалзебуб, или Вельзебуб, или же Вельзевул, что можно вольно перевести и как "муха Юпитера". Муха часто рассматривается как обладающая божественной силой из-за своей способности уничтожать отходы и продукты распада и тем самым продлять здоровье. Имя свое муха могла получить от производимого ею при полете звука, схваченного сочетанием зебуб. Инмэн верил в то, что Вельзевул, которого евреи насмешливо называли Повелителем Мух, на самом деле означал "Повелитель, который жужжит".

Инмэн в этой связи вспоминает о поющем Мемноне в египетской пустыне, гигантской фигуре с эоловой арфой на голове. Когда дул сильный ветер, эта гигантская статуя вздыхала или жужжала, Евреи изменили имя Ваалзебуб на Вельзевул и сделали из него царя дьявольских сил, интерпретируя слово daemon как демон. Нодеус, защищая Вергилия от обвинений в колдовстве, пытался полностью отрицать свершенные Вергилием чудеса, но произведенные им расследования убеждают в том, что подозрения как раз были оправданны. Среди других странных деяний, свершенных поэтом, было и такое: Вергилий смастерил муху из меди и после таинственной церемонии водрузил ее на ворота Неаполя. В результате в городе в течение восьми лет не было ни одной мухи.
Рептилии

Змея считается главой всего семейства рептилий. Поклонение змее в той или иной форме проникло во все части земли. Змеиные могильники американских индейцев, каменные изваяния змей в Центральной и Южной Америке, кобры в Индии, Пифон, великая змея Греции, священные змеи Мидгарда скандинавов, Наги Бирмы, Сиама и Камбоджи, бронзовые змеи евреев, мистическая змея Орфея, змеи при оракуле в Дельфах, переплетающиеся вокруг трипода, на котором восседала жрица, сам три-под, сделанный в форме переплетающихся змей, священные змеи в египетских храмах, уреус, обвивающий головы фараона и жрецов — все это свидетельства универсального поклонения змеям. В древних Мистериях жезл с обвивающимися вокруг него змеями был символом врача. Жезл Гермеса остался эмблемой медицинской профессии. Почти у всех народов змея считается символом мудрости или спасения. Антипатия, испытываемая христианством к змее, основана на плохо понятой аллегории об Эдеме.

Змея — это истинный прицип мудрости, поскольку она влечет человека к самопознанию. Следовательно, познание себя происходит от неповиновения человека Демиургу, Иегове. Каким образом змей попал в Сады Эдема, если иметь в виду, что все твари, сотворенные Богом в течение шести дней, были добрыми, до сих пор удовлетворительно не объяснено интерпретаторами Библии. Дерево, росшее посреди сада, представляет огонь в спине; знание того, как использовать этот огонь, и представляет дар великого Змея. Несмотря на противоположные утверждения, змея есть символ и прототип Универсального Спасителя, который искупает миры, давая созданиям познание самих себя и понимание добра и зла. Если это не так, то почему бы Моисей поднял бронзового змея на крест в пустыне, чтобы все, кто видел его, могли быть спасены от жал меньших змей. Не являлся ли медный змей предвосхищением грядущего распятого Человека? Если бы змея была только лишь символом зла, то зачем бы Христос говорил своим ученикам, чтобы те были мудры, как змей?

Распространенное мнение о том, что змея является символом зла, не может быть доказано. Долгое время она рассматривалась как эмблема бессмертия. Она же является символом перевоплощения, метемпсихоза, потому что ежегодно скидывает кожу, появляясь всякий раз в новом теле. Существуют древние суеверия, что змея никогда не умирает своей смертью и что, если ее не убить, она будет жить вечно. Верили также и в то, что змеи проглатывают сами себя, что стало источником символа Верховного Создателя, который периодически поглощает собственную Вселенную.

В своей "Исиде" Блаватская делает следующее примечательное заключение об истоках поклонения змеям: "Задолго до того, как наш земной шар стал яйцеобразным или круглым, он был длинным космическим хвостом из пыли или огненного тумана, движущимся и извивающимся, подобно змее. Это, как свидетельствуют объяснения, был надвигающийся на хаос Дух Бога, который затем своим дыханием зародил космическую материю и придал ей форму змеи, глотающей собственный хвост — символ вечности в духовном смысле и нашего мира в физическом смысле".

Семиглавый Змей представляет Верховное Божество, проявляющее себя через Его Элохим, или Семь Духов, с чьей помощью Он устроил Вселенную. Кольца змеи язычники полагали символом движения, а также орбит небесных тел, и вполне вероятно, что символ дважды обвивавшейся вокруг яйца змеи, общий для многих древних Мистерий, представляет кажущееся движение Солнца вокруг Земли и ленту астрального света, или великого мистического агента, который непрерывно движет планеты.

Змея символизирует и электричество, поскольку оно связано с движением. Электричество проскакивает между двумя полюсами искрой, как змея при своем передвижении. Силы, пронизывающие атмосферу, назывались Великим Змеем. Будучи символом универсальной силы, змея является символом как добра, так и зла. Сила может разрушить столь же быстро, как и создать. Змея, заглатывающая собственный хвост, является символом вечности, потому что ее тело при этом не имеет ни начала, ни конца. Голова и хвост представляют положительный и отрицательный полюсы космической жизненной цепи. Инициированные в Мистерии часто именовались змеями, и их мудрость считалась аналогичной божественно инспирированной силе змеи. Нет сомнения в том, что "Крылатый Змей" (Серафим?) было именем, данным невидимым иерархиям, которые трудились над землей в первые дни творения.

Существует легенда о том, что в начале мира на землю высадились крылатые змеи. Это были, вероятно, полубоги, которые предваряют исторические цивилизации у каждого народа. Символическое соотнесение солнца со змеем нашло буквальное отражение в том факте, что жизнь остается в змее до тех пор, пока не зайдет солнце, после чего ее можно резать хоть на дюжину частей. Индейцы хопи считали змею состоящей в близких отношениях с Земным Духом. И во время ежегодного змеиного танца индейцы посылают свои мольбы Земному Духу, сначала освящая большое число этих рептилий и затем отпуская их назад на землю с молитвами племени.

Поразительная скорость передвижения ящериц сделала их символом Меркурия, Посланца Богов, который переносится с мгновенной скоростью на своих снабженных крыльями ногах. Видный исследователь д-р Х.Санти в своем труде "Анатомия мозга и позвоночника" указал на обстоятельство, которое не следует упускать из виду при обсуждении символизма, связанного со змеями: "У рептилий имеется два шишковидных образования — железы, передняя и задняя, из которых задняя остается неразвитой, а передняя образует рудиментарный циклопический глаз. У ящерицы Новой Зеландии, называемой хаттерией, он проходит через теменную кость и представляет собой несовершенный хрусталик и ретину, с нервными окончаниями в них'.

Египтяне рассматривали крокодила и как символ Тифона, и как эмблему Верховного Божества. Последнее объяснялось тем, что, находясь под водой, крокодил может видеть — как это утверждает Плутарх — через тонкую мембрану, закрывающую его глаза. Египтяне утверждали, что как бы далеко крокодил ни откладывал свои яйца, воды Нила достигнут их при следующем разливе. Это значит, что крокодил обладает таинственным чувством, позволяющим ему знать о предстоящем наводнении за месяцы вперед. Есть два вида крокодилов.

Больший из них и наиболее отвратительный был ненавидим египтянами, и они уподобляли его природе Тифона, их демона-разрушителя. Тифон поджидал всех тех, кто не проходил успешно Суда Мертвых, который имел место в Зале Справедливости между землей и Елисейскими Полями. Энтони Томпсон описывает меньшего и ручного крокодила, которого египтяне считали персонификацией добра: "Их кормили ежедневно и время от времени поили вином, вливая его в их пасти. Их уши украшались золотыми кольцами и драгоценными камнями, а передние ноги — браслетами".

Символом долгожительства для китайцев была черепаха. В храме Сингапура держались несколько черепах, почитавшихся священными, и их возраст отмечался на спинах. Американские индейцы использовали гребни из черепахи как символ Великого Рубежа между жизнью и смертью. Черепаха является символом мудрости по той причине, что она уходит в себя и защитой для нее является, опять-таки, она сама. Она также является фаллическим символом, что следует из ее долголетия. Согласно воззрениям индусов, Вселенная покоится на спинах четырех огромных слонов, которые, в свою очередь, стоят на невероятно огромной черепахе, медленно пробирающейся через хаос.

Египетский сфинкс, греческий кентавр и ассирийский быко-человек имеют много общего между собой. Все они являются составными созданиями, из человеческих и животных членов. В Мистериях почти все указывает на составную природу человека; там же есть тонкое указание на иерархии небесных существ, которые отвечают за судьбу человечества. Эти иерархии являются двенадцатью священными животными, сейчас известными как созвездия, группы звезд, являющихся просто символами неперсонифицированных, или безличных, духовных импульсов. Хирон, кентавр, учащий сыновей людей, означает разум созвездия Стрельца, где было хранилище секретной доктрины в то время, когда Солнце (геоцентрически) проходило через знак Близнецов. Ассирийский быко-человек, о пяти ногах, с орлиными крыльями и головой человека, напоминал, что невидимая природа человека имеет крылья бога, голову человека и тело зверя. Та же самая концепция выражена в сфинксе, страже Мистерий, который у ворот храма не пропускает профанов. Таким образом, находящийся между человеком и его божественными возможностями сфинкс также представляет саму секретную доктрину. Детский фольклор полон символическими животными, что понятно в свете древнего мистического фольклора.

Автор: Мэнли П. Холл