"HISTORICAL PERSONIFICATIONS OF DEATH"

Одно из самых ранних известных описаний персонифицированной Смерти было найдено в Чаталхеюке, Неолитическом поселении в Анатолии (Турция), датирующимся от 7-ого Тысячелетия до н.э.. Смерть принимает форму гигантских черных птиц, подобных стервятникам, налетающих на безголовые человеческие трупы. Много наскальных рисунков Каменного века изображают Смерть как крылатое существо, высокое и чрезвычайно тонкое (прозрачное) и с бледным цветом лица. В этих самых ранних исполнениях, Смерти не давали имя, просто образ, который для людей того времени олицетворял великую силу, кое-что намного большее чем жизнь; то, что никогда не могло успокоиться, независимо от того сколько ему жертв приносилось. Помимо того, как человек развивался, и мир для него становился все более разнообразным, Смерти постепенно начали давать имена и описывать ее «права». Когда человечество буквально отделило себя от животного мира и начало думать о значении жизни наряду с этим всегда оставалось признание неизбежности Смерти.

Описание начинается с Азраила, название(имя) еврейского происхождения. Это не самое ранее название, но признанное и известное в иудейском, христианском и исламском мире и буквально означающее «помощник Бога», остающийся всегда завещанием высшего сознания. Согласно Исламскому учению, «когда Майкл, Габриэль и Исрафэль были не в состоянии найти семь горсток земли для создания Адама, 4-ый ангел на этой миссии, Азраиле, был назначен отделить тело от души. (Энциклопедия Религии и этники- Гастингс). Говорится, что Азраил держит свиток, содержащий имя каждого человека, рожденного в мире. Время смерти ... не известно Азраилу. Когда приходит день смерти, Аллах позволяет капле от его трона упасть на лист. Азраил называет имя, и в течение сорока дней он должен отделить душу от тела. Он часто описывается, в Коране, как «божественный обеспечиваемый огромной властью (мощью), настолько устрашающей, что он должен был быть ограничен в 70 000 цепей, протяженность каждой из которых в тысячу лет». В Коране также есть запись разговора человека, участвующего в беседе со смертью: «Когда люди жалуются и плачут слишком много по смерти человека, Ангел Смерти будет стоять в двери и говорить, «какая причина у Вас для такой сильной жалобы? Я - только посыльный Бога и сделал Его предложение цены, и если Вы мятежник против Него, я возвращусь вскоре, чтобы взять еще одного из вашего дома».

Хотя этот проход может казаться чрезмерно зловещим - это символизирует личное взаимодействие человека с персонифицированной Смертью в большей степени, находящимся под влиянием и опасением перед лицом его Бога. Почти вся историческая литература рассматривает Смерть как божественное создание, целью которого является отделение души от тела во время перехода. Это хорошо иллюстрируется следующей выдержкой из Мусульманского учения: «Когда справедливый человек умирает, Ангел Смерти идет с хозяином богословия, несущего сладкие ароматы рая и заставляет душу оставить тело, как капля изъятая из ведра воды. Хотя, когда умирает злой человек, Смерть входит в компанию демонов, которые выводят душу». В еврейской литературе написано что «Азраил появляется к нашему духу в форме, определенной нашими верованиями, действиями и расположениями в течение жизни. Он может проявиться незримо - так, чтобы человек мог умереть, почувствовав боль от аромата или, наоборот, гниющего зловония». В Исламских знаниях, это сказано «Азраил, Ангел Смерти, скрытый перед существами Бога с миллионом завес и что его истинная необъятность более обширна чем небеса, и восток и запад - между его руками как блюдо, на котором все вещи собирались балансировать». Далее написано, «когда душа видит Азраила, это как падение в любовь, и таким образом душа забирается от тела как будто соблазнением».

Другое имя Азраила (Ангела Смерти) – Самаель, что подразумевается, как «наркотик, яд, злоба». В еврейском талмуде Abodah Zarah, Самаэль описывается как открытый глаз, поднимающийся над головой во время смерти, а на конце его привлеченного меча приостановлена капля яда. Часто Смерть изображена как направленность некой формы энергии, оружия, инструмента: ножа, меча, косы, света в конце шахты, прута огня и т.д.

Осирис – египетское воплощение смерти, хотя и не совсем справедливо такое название. В древних текстах он описан как «темный лорд, имеющий красивые, но все же ужасные темные глаза, и одинаково темный цвет лица и высотой пяти с половиной ярдов». Его антропоморфической персонификацией является Анубис. В то время как Осириса считают «Богом Мертвых», Анубиса же – «Опекуном мертвых». Он тот, кто должен вешать сердце покойного относительно пера и определять душу в вечность. Секер (Сокар),является еще старшей версией египетской персонифицированной Смерти, особенно в области древнего Мемфиса. Он, как говорили, был возведен на престол в области чрезвычайной черноты, изображен в форме мумии и назван «самый старший бог, который был в начале во тьме». Секер представлял смерть как абсолютную и заключительную, Осирис же как временной- точкой перехода. Египетская мифология изобилует смертельной аллегорией. Выдержка из Текста Гроба Среднего Королевства (приблизительно 2160-1580 до н.э.) ярко показывает, как Египтяне персонифицировали Смерть очень реалистично: «Спасите меня от когтей его, кто берет для себя, что он видит: может ли пылающее дыхание его рта не коснуться меня».

Танатос, греческое воплощение Смерти, описано как «фигура священника в соболиных одеждах, брат его близнец Морфей». Греки пытались исключить любую мысль о его мрачном характере, рассматривая его как «нежного бога, который спокойно смерть принес». Здесь снова Смерть персонифицирована со вторичным аспектом, Хароном, перевозчик, который несет души мертвых поперек Леты (что означает реку забвения). Именно от этой культуры получилось понятие перехода (прохода) к другой стороне. Если никакая оплата не была предоставлена к нему, обычно это эквивалент гроша или пенни, душа была предназначена, чтобы блуждать около реки вечно. Следовательно, практика помещения пенни на глазах покойника. Харон, непосредственно, не был частью греческой мифологии приблизительно до 5-го столетия до н.э, пока надпись не «похвалила» его как «Вы, кто освобождает много мужчин от тяжелого труда». Он часто изображается как строгий и огромный старик, который настаивает, что правила прохода уважаются. Это иллюстрировано описанием Вирджилия: «Харон, старый и запущенный, но сильный и энергичный ... принимал в его лодку пассажиров всех видов: великодушных героев, мальчиков и не состоящих в браке девочек… столь же многочисленных как листья из осени в осень, или скопления, которые летят на юг при подходе зимы. Они стояли, требуя прохода и стремясь касаться противоположного берега. Но строгий перевозчик принял только тех, кого он выбрал. Эней спросил Предсказательницу: «Почему эта дискриминация?» Она ответила: «Те, кто взят на борт лодки, - души тех, кто получил должные обряды похорон; хозяину других, которые остались не погребенными, не разрешают передать наводнение, но блуждать сто лет, и мелькать туда и сюда о береге, пока наконец они не взяты». Эней, показывая священную золотую ветвь, наконец убеждает Харона сделать исключение и позволять ему, одно из проживания, пересечься в царство мертвых, чтобы похоронить упавшего товарища и видеть его отца. Именно от описания этой очень необычной поездки туда и обратно мы имеем некоторые из исторических и самых детальных впечатлений от нижнего мира, в котором должны быть найдены души мертвых. «Харон глазами как горящие угли пасет их и со свистящим веслом крутится на отставших к его следу душ». Хотя, в классической мифологии, Харон обычно предполагается как мрачная и торжественная фигура с устрашающей задачей выполнить, иногда он изображается с юмором, и даже предлагает страсть. Интересно отметить, что Харон также упоминается в этрусской истории в образе морского чудовища, мертвого дельфина-касатки (5-ое столетие до н.э).

Современный греческий фольклор преобразовал образ Харона в целую новую персонификацию. Смерть больше не иссушенный перевозчик, а скорее водитель смертного кортеджа. Во многих частях Греции, полагается, что, поскольку переданное время и люди стали менее связанны и преданны их богам (то есть, более озабоченны материальной прибылью (достижениями), а не духовным преследованием), смерть должна была восстанавливать души. Следовательно, персонификация смертельного кортежа, черно-пурпурной погребальной повозки, которую тянут огромные черные лошади и ведомую безликим водителем с горящими глазами, который является в действительности, являет непосредственно Смерть. Даже по сей день, когда транспорт уже моторизирован, услышав гордое цоконье копыт, человек прислушивается в надежде, что повозка не остановится перед его домом, чтобы потребовать душу, а водитель не постучит в дверь дважды – ибо это символизирует, что в доме кто-то умер.

У древних Католиков Оркас (Orcus) был богом смерти, описан он как «бледное существо, почти лишенное плоти и снабженный огромными черными крыльями». Его задача была нести души мертвых к преступному миру, которому они верили, было буквально место ниже земной поверхности. Здесь, также Смерть персонифицирована с больше чем одним аспектом. Фебрасс (Februus) этрусского происхождения был также воплощением смерти в древнем Риме. Ему посвящали целый месяц, месяц смерти, как наш эквивалент февраля. Смерть также имела третий аспект, женскую персонификацию, Libitina, Богиня Похорон. Этот образ божества включал первичную римскую веру. Однако, был все еще другой, более явный и детализированный женский римский образ персонификации Смерти. Ее лицо редко изображалось, и при этом храмы не были посвящены ей и ей не было поднесено жертв, поскольку они были к Orcus, ее мужскому эквиваленту. Сегодня, ее имя погрузилось в такой мрак, что редко бывает упомянуто, даже когда вспоминают богов и богинь старины. Ее имя было Mors, ей поклонялись древние роды и ее образ часто воспевался их поэтами. Это женское божество, которое помнят сегодня главным образом(по большей части) от римского стиха. Это был Mors, бледный, бледный и истощенный ..., кого поэты описывают как «голодный, предательский (ненадежный) и разъяренный, бродячий... готовый проглотить все, кто приехал на ее путь». Она была описана как черная, темная крылатая фигура, кто-то говорил, как огромная хищная птица и могла бы парить выше ее намеченной жертвы, пока момент не настал, чтобы захватить жертву. В одной из греческих эпопей 1864 года отмечается, что Мор не был удостоен храмами и жертвами, потому как Смерть является непреклонной, недоступной просьбам и не прекорной перед просителями и их предложениями. «Смерть в форме этого смертельного, женского охотника – поразительная для рассмотрения фигура, особенно при том, когда мы полагаем, что самые современные персонификации изображают Смерть как мужскую, если род определен вообще, и что, фактически женщины намного больше чем мужчины, обеспечивают заботу и продолжение жизни. Мор тем не менее тип очень мощного женского божества, который предъявлял права на многие культуры, так же как на человеческое воображение, прежде, чем патриархальный бог стал доминирующим образом. Есть также и другая интересная корреляция образа Мор. В границах часто смешиваемых пантеонов древних этрусков и католиков упомянут другой женский образ смерти Tuchulcha, которая описывается как похожее на птичку существо со змеями вместо волос и чьи глаза угрожающи и способны убить, если посмотреть на нее.

В индусско- тибетском пантеоне, Шива (Шива) - предпоследний образец Смерти, снова, со вторичным аспектом по имени Mahakala, кто есть персонифицированная Смерть. Шива упоминается как Mahakala - воплощение смертельной энергии. Он не имеет никакой формы вообще, ни одного. По крайней мере Шива проявляет форму, на которой мы можем сконцентрироваться, а Mahakala, будучи совершенно бесформенным, означает, что Он может принять все формы при желании. Шива приписана как «сострадательное, но все же ужасное существо». Mahakala же «может заставить каждого кричать(плакать), и кричать из радости выпуска себя от заключения из тюрем душ». Rudra, является другим названием(именем), найденным в этом сложном пантеоне. Буквально переведенный, это означает «крикун». Rudra- древнее название для Шивы, и в текстах «является так называемым, потому что он заставляет каждого кричать (плакать), кто входит в контакт с Ним, потому что Он отделяет их от их ограниченного существования, до которого они сильно связаны» Из Rudra «моим великодушием я удалил этого человека из всех болей и бедствий существования, и товарищ даже не знал о моем присутствии. Теперь он - действительно в мире. Люди - дураки, чтобы кричать(плакать) для их мертвых; Они должны кричать(плакать) для себя». «Каждый боится умирать, кто объясняет, почему не желает любить Mahakala. Только два человека во всех наших священных писаниях любили Mahakala, и они оба стали бессмертными...». Уничтожение необходимо, но, к сожалению, никто не желает оказываться перед Смертью. Даже для Рамы и Krisha, кто был реальными воплощениями Бога, был один момент удара, одного сотрясения, когда Mahakala появился перед ними... Вид Mahakala настолько ужасен, что даже воплощенный Бог, испугался перед Ним ..лики смерти разнообразны в индийской культуре, в особенности исходя из специфических религиозных сектанских понятий и верований. В этой роли выступает Кали,женский аспект Смерти. Хотя, она отнесена в большей степени как «разрушительница» без сомнения она воплощает ту же самую энергию как Mahakala. Кали, «Черная Мать», изображается скорее ужасно. Она является голой, взъерошенной, дикоглазой и маниакальной. В ее руках она размахивает запачканным кровью ножом и кровавой (проклятой) человеческой головой. Ожерелье черепов находится на ее груди. Она часто изображается, в индийском искусстве, как наличие одного фута на Шиве, что лежит на земле как труп. Кали имеет много различных (других) названий(имен) и лиц в индийской культуре. Yama называют "Король смерти"в Буддизме, и в определенных индусских пантеонах. Он также упоминается как судья мертвых, оценивая их действия и на на земле, чтобы определить их судьбу после смерти. Он описан как наличие "плоть зеленых или черного, и одежды кроваво-красных. Он носит корону и цветок в его волосах, и имеет много глаз, ноги и руки. Каждый придаток, рожающий мистика обращен к человеческим черепам, также как и в образах Кали. Другое имя - Vajra-Bhairava, который буквально означает «ужасная молния» и еще одно название -Daikoku-ten, Восточного Буддистского происхождения, и он также в значительной степени эквивалент Siva/Mahakala. Многочисленные, но не достоверные индийские записи, свидетельствуют о взаимодействии Yama с человеком. Каждый в особенности описывает «то, что трудно преобладать с Yama, когда он приезжает в назначенный час, чтобы найти свою жертву на земле». Однако была легенда, что нежная и красивыя Савитри, жена Сатваана, преуспела в этом. Она убедила бога смерти, который забирал ее мужа, своей преданностью и любовью оставить Сатваана.

В древнем Восточном Буддизме Эмма-О упоминается как «Король смерти». Говорится, что он стал Смертью, потому как был первым человеком(мужчиной), который умер. Одно из его описаний – это лик покрасневшего, сердито выглядящего божества с грубой бородой, одетой в одеждах судей с знаком символа короля. В его правой руке, он имеет эмблему официальной власти, в левой руке, он держит жезл с двумя осуждающими лицами на вершине, один из которых «наблюдающий глаз», а другой, «чувствительный нос». Эмма - все еще часть популярных пантеонов Буддизма всюду по Японии и Китаю. Советский китайский Буддизм имеет другое название Бога смерти, Yen-wang, чья задача в том, чтобы когда наступит время разъединить мистический шнур, соединяющий тело с душой. В современном японском пантеоне эта богиня названа Yuki-Onne, что буквально означает «Снежная королева», ведь в холоде нечувствительность и у тех, кого она берет, переход мирен и безболезнен, как это возможно. Она также служит, чтобы обрезать шнур жизни.

Hel была отмечена, как «богиня смерти» в германских и скандинавских странах. Она, как говорили, жила в «земле теней по имени Niflheim. Ее лицо изображалось как наполовину нормальное, и половина цвета ночного неба. Говорилось, что Один (германский праязык равняются Богу), дал в ее власть более чем девять миров, так, чтобы она могла определить, где каждый должен жить после смерти». Есть много женских Смертельных персонификаций в этой части мира. Есть также упоминание о Фрее, предводительнице таинственного Valkyries, (бортовые всадницы смерти) в норвежской мифологии. Кроме того, от этой части мифологии, мы получаем название Kalma, смертельная богиня финского происхождения, или также Nga. В определенном древнем финском фольклоре, Tuonela был «королевством смерти», окруженным рекой смерти. Мертвые несутся поперек вод в самое темное мгновение ночи.

Во многих Славянских и Балтийских странах, Смерть появилась просто как женщина, одетая в белом, она несла души к миру мертвых, покрытому серым туманом и холодом. Фольклор, особенно из Шварцвальдской области(региона), изобилует мрачными образами смерти, вообще персонифицированную как иссушенный фермер с косой в руке, который удвоился как Бог Урожая. Это понятие(концепция) все еще остается с нами всюду по многим Языческим традициям, где божество тяжело(в большой степени) привязано в сезоны, и природу(характер) вообще. В польской традиции смерть персонифицирована как женщина. Она, как полагают, является скелетом (или время от времени скелет, покрытый(охваченный) кожей) ношение одежды, черного плаща и косы. Смерть имеет также специальное имя. Люди называют ее«Kostucha». Это архаичное название означает «костяная женщина». Самый старый текст о ней - с 15-ого столетия (приблизительно 1460), и это - фактически самый длинный польский средневековый текст, название которого - "Беседа между Владельцем(Мастером) Поликарпом и Смертью». В этой истории Поликарп, который был мудрым и религиозным человеком(мужчиной), который просит Бога, чтобы тот показал ему Смерть. Однажды вечером, когда он молился один в церкви, он увидел странного человека. Он описал это как тощую, бледную женщину без носа или губ (кое-что как труп - или "moira"на польском языке) с желтыми глазами, из которых капли слезы крови. Она была смертью, посланной ему от Богом. Тогда, Смерть ответила на вопросы Поликарпы. От этой беседы мы знаем, что она родилась от яблока, которое Каин передал Адаму. Она мощна, и что никто не может скрыться от нее ни под землей, ни под водой. Каждый равен перед нею, и не имеет значение, если Вы бедны или богаты, грешник или святой. Она - противоречива и неподкупна.

Другое подобное изображение получилось с древне кельтского языка и Галлии – это Sucellos, которого называют «мельницей душ» и описан он как «могущественный забастовщик с косой в руках». Еще один из более известных образов - женская тройственность, известная как Morrigan, "Королева теней". Являющаясь в трех видах, она все же была персонифицирована как большая, черная ворона или ворон, несущаяся вниз, чтобы поймать свою добычу. Другая, менее известная кельтская персонификация была Ankou, известным в Бретанской и сельской Ирландии звуком от скрипящей телеги, которая путешествуя по дорогам ночью, подбирала последних путников -жертв. Путник должен только открыть дверь телеги, или коснуться ее намеченного, как жизнь сбежала бы от него. Это, также, подобный mythos, alikened к современному греческому фольклору, упомянутому ранее, даже при том, что они были культурно миры обособленные. В определенном раннем уэльсском фольклоре, название Гвин Аб Нуудупомянута как «бог охоты, который собирает потерянные души и сопровождает их к земле мертвых на белой лошади». Quetzalcoatl был богом запада и волшебства в древней Центральной Америке. Изображенный как змея с двумя лицами, одного из жизни, и одного из смерти. Он был и создателем, и разрушителем. Бог Жизни и Смерти, и воплощения Смертельной энергии, персонифицированный аспект которой называлиMiquiztli,буквально означая смерть. Если смотреть дальше на север, в Мексику, мы находим имяMictlantecuhtli,ацтекский бог смерти, чья функция должна была вести души мертвых благополучно к следующему миру. Имя Kukulcan также кратко упомянуто. В существующем народном искусстве мексиканцев, персонифицированную Смерть называют Santa Muerte, и изображается он как белый скелет. В одной руке Он держит весы баланса, а в другой землю или более традиционно косу. День мертвых в Мексике празднуется 2-ого ноября.

Барон Samedi - Смерть, персонифицированная в гаитянском пантеоне Voudon. Он описан весьма ярко, как высокий, черный мужчина, носящий фрак и цилиндр. Он имеет длинную, белую бороду и слепые гнезда в его голове. В его шляпу кладут чаевые. Он, как говорят, является очень образованным спикером, все же его комментарии и особенности могут быть весьма непристойными. Ему предлагают ром, взамен на благосклонность. Здесь, также, мы находим, что Смерть имеет другие аспекты; Барон Cimitere, который является буквально, «Хозяином Кладбища», и его копия Барон LaCrosse, кто – «дух Тень перекрестков». Эти великие loa (или по большей части духи) часто сопровождаются petra loa (полубоги), названные Gede Loa, или «Духи кладбища».

Гаитянская женская форма Loa Смерти - бледная, тонкая и подобная привидению Госпожа Бригетт, задачи которой почти так же как у Барон Samedi, но еще с несколькими Kali-подобными признаками «подобна вихрю неравновесия и баланса». Если мы прослеживаем традицию Voudon назад к ее африканскому источнику, мы находим имя Oya, которое переводится «та, кто плачет». Богиня штормов, ураганов, перемены и Смерти, она изображается как вихрь, который буквально разрывает далеко завесу между этим миром и следующим. Нося юбки травы или костюмы разноцветных тряпок, она - жестокий и устойчивый опекун кладбища, особенно по душам женщин. Она также нашла путь в религию Санктерии, где она выполняет роль подобную роли хозяина кладбища: следит за мертвыми и ведет их в проход. Для африканской культуры особенно распространенны и типичны образы смерти. Egungun, Западной Африки - группа «Духов смерти», которые появляется только, когда племя их призывает. Gaunab - другая из многих африканских персонификаций Смерти. Упомянутый прежде всего как «повелитель смерти», его функция и образы очень подобны тем копиям, найденным в Конго, где не упомянут никаким определенным названием(именем), а просто как «один из сыновей большого бога Нгэй».

Есть очень странная африканская история, расказанная людьми, живущими на берега Озера Киву, которое показывает Богу, пробующему спасти мужчин от смерти, но бросающему это занятие в раздражении. Согласно этому рассказу, Бог сделал человека(мужчину), чтобы быть бессмертным и держал строгое наблюдение за смертью, которая всегда пробовала создать ссоры с мужчинами и вызвать их к борьбе. Однажды Бог был далеко и смерть нашла старуху. Она была похоронена. Но, после нескольких дней, ее могила начала подниматься, как будто она возвращалась к жизни. Ее невестка лила кипящую воду на могилу и била ее пестиком, говоря "Умрите: то, что является мертвым, должно остаться мертвым! "могила была тогда тиха, и старуха была действительно мертва. Бог возвратился, и видя, что старуха не была там, спросил то, что случилось. Когда ему рассказали, он ответил, что выследит Смерть. Смерть же сбежала и встретила другую старуху, которой сказала, «Скрой меня, и я буду вознагражу тебя».Старуха позволила скрыться ей под своей юбкой, но Бог поймал их и решил, что, так как старуха стара будет лучше всего убить ее и оторвать Смерть от ее тела и убить её также. Но Смерть ускользнула сквозь пальцы бога, и на сей раз, убедила молодую девочку скрывать его в ее животе. Бог отчаивался: люди продолжали мешать его усилиям, и он бросает это как безнадежное дело, но вновь к нему возвращается.

В иранской мифологии, смерть была близко связана со временем, так, чтобы Zurvan, обожествление Времени, был расценен как бог Смерти. Murdad - другое имя, которое мы находим в персидском пантеоне. А, если изучаем Зороастризм, обнаруживается имя Mairya. В древней Месопотамии, вавилоняне назвали смертельного бога Uggae; но он не фигурирует особенно в их мифологии под этим именем. Более известный была Mot, имя которой, снова, означает смерть. Здесь, как ранее замечено, она союзник к урожаю. Другое имя найдено в шумерско-вавилонской мифологии - Ereshkigal (Ereshigal) шумерская богиня смерти и мира подземного. Она была известна, как темная сестра Inanna, королева изобилия небес и земли.

Канадские индейцы имеют бога по имени Ta'xet и Tia. В христианстве смерти не дано имя, но она упоминается как тот, кто восседает на белой лошади в книге Еноха (Открытиях VI-, помимо этого архангела Михаила считали воплощением ангела смерти, но в более ранних текстах.